Movimento de Santidade

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História da teologia
Teologia cristã

O Movimento de Santidade (em inglês: Holiness Movement) no cristianismo é um movimento que ensina que a natureza carnal da humanidade pode ser purificada através da fé e pelo poder do Espírito Santo possibilita que seus pecados sejam perdoados através da fé em Jesus Cristo. Os benefícios incluem poder espiritual e uma capacidade para manter a pureza de coração (que foram, pensamentos e motivos corrompidos pelo pecado). A doutrina é tipicamente atribuída nas igrejas de Santidade como total santificação ou perfeição cristã.

Crenças[editar | editar código-fonte]

O movimento visa promover um cristianismo que é pessoal, prático, muda as vidas, e completamente avivado. As crenças fundamentais do movimento de santidade são (1) regeneração por graça através da fé, com a garantia de salvação pelo testemunho do Espírito Santo, (2) santificação total como uma segunda obra definitiva da graça, recebida por fé, pela graça, e realizada através do batismo e do poder do Espírito Santo, através do qual o crente está habilitado a viver uma vida santa.

No contexto do movimento de santidade, a primeira obra da graça é a salvação do pecado, e que sem nenhum valor de esforço humano pode alcançar a santidade. As pessoas são salvas por graça através da fé em Jesus Cristo, que fez a expiação pelos pecados humanos.

A segunda obra da graça se refere a uma experiência pessoal subsequente à regeneração, na qual o crente é purificado da natureza carnal, e é fortalecido pelo Espírito Santo para levar uma vida santa. Embora possa haver alguns que ensinam que é possível levar uma vida sem pecado, a maioria ensinam que é, ainda possível para os santificados para o pecado, um crescimento na graça depois dessa experiência espiritual, segundo devem lutar pela perfeição.

Grupos pentecostais se identificam como parte do movimento de santidade e acreditam que o poder santificador do Espírito Santo é evidenciado por sinais visíveis exteriormente, como falar em línguas.

A experiência de santificação capacita o crente a viver uma vida santa. A maioria das pessoas do movimento de santidade interpretam isso como viver uma vida livre do pecado intencional ou a prática do pecado. O objetivo é viver uma vida como Cristo, para serem conformes à imagem de Cristo e não do mundo. Dado que a santidade é a obra sobrenatural de um coração transformado pelo Espírito Santo, muitas igrejas têm o cuidado de seguir os princípios morais e que eles percebem com a convicção do Espírito Santo. A maioria dos seguidores do movimento de santidade que, como Cristo disse, enfatizam que o amor cumpre toda a lei de Deus.

Uma gravura de um campo metodista em 1819
Biblioteca do Congresso

Grupos de Santidade tendem a se opor ao antinomianismo, que é uma estrutura teológica que afirma que a lei de Deus é feito com a distância. Grupos de Santidade acreditam que os aspectos morais da lei de Deus são pertinentes para hoje, uma vez que a lei foi finalizada em Cristo. Esta posição não atrai a oposição de alguns evangélicos, que refutam tal atitude ou desprezam. A Reforma Protestante (particularmente luterana, que confessa que o cristão verdadeiro é ao mesmo tempo 100% santo em Jesus mas também 100% pecador em si mesmo; e calvinista) ensina que os crentes são justificados pela graça através da fé e não através de quaisquer esforços ou estados de espírito da sua parte, que os efeitos da pecado original permanecem mesmo na mais fiel das almas. Batistas e presbiterianos normalmente possuem uma interpretação diferente da interpretação do Movimento de Santidade no que tange as questões doutrinárias: Santidade e justificação. Ao mesmo tempo, grupos protestantes modernos e liberais (como a Igreja Metodista Unida) tendem a ignorar ou minimizar a doutrina em favor de preocupações sociais e expressões mais recentes da teologia e prática cristã.

Denominações[editar | editar código-fonte]

O Movimento de Santidade tem a formação de vários grupos cristãos, incluindo:

Em adição, o movimento pentecostal originou-se do Movimento de Santidade.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Boardman, William E. The Higher Christian Life, (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, The Camp Meeting Famil Tree. Hazleton: Holiness Archives, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: "Wholly And Forever Thine." (Hazleton: Holiness Archives, 2000.)
  • Dieter, Melvin E. The Holiness Revival of the Nineteenth Century (Rowman & Littlefield, 1996).
  • Grider, J. Kenneth. A Wesleyan-Holiness Theology, 1994 (ISBN 0-8341-1512-3).
  • Kostlevy, William C., ed. Historical Dictionary of the Holiness Movement (Rowman & Littlefield, 2001).
  • McDonald, William and John E. Searles. The Life of Rev. John S. Inskip, President of the National Association for the Promotion of Holiness (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  • Smith, Hannah Whitall. The Unselfishness of God, and How I Discovered It: A Spiritual Autobiography (Nova Iorque: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Smith, Logan Pearsall, ed. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (Nova Iorque: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Called Unto Holiness: The Story of the Nazarenes—The Formative Years, (Nazarene Publishing House, 1962).
  • White, Charles Edward. The Beauty of Holiness: Phoebe Palmer as Theologian, Revivalist, Feminist, and Humanitarian (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).
  • Mannoia, Kevin W. and Don Thorsen. "The Holiness Manifesto", (William B. Eerdmans Publishing, 2008)

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