Taiji (filosofia)

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O taiji é uma condição que surge a partir do wuji e que origina o yin e o yang.

Taiji (chinês tradicional: 太極, chinês simplificado: 太极, literalmente ‘grande polo’) é um termo cosmológico chinês para o estado "final supremo" do potencial absoluto e infinito indiferenciado, a unicidade antes da dualidade, a partir do qual Yin e Yang se originam, em contraste com o Wuji (無極, "sem viga mestra").[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15]

O termo taiji e sua outra grafia t'ai chi (usando o sistema Wade-Giles em oposição ao sistema Pinyin) são usados mais comumente no ocidente para se referir ao taijiquan (ou t'ai chi chuan, 太極拳), uma arte marcial interna, sistema chinês de meditação e prática terapêutica. Este artigo, entretanto, se refere apenas ao uso do termo na filosofia chinesa e no confucionismo, taoismo e budismo.

Etimologia[editar | editar código-fonte]

Taiji (太極) é uma composição de tai, 太, "grande; supremo; extremo"(um superlativo de da, 大, "grande") e ji, 極, "polo; viga; ponto culminante; extremo; alcançar o fim; atingir; saída". Combinando os dois termos, taiji significa "a fonte, o início do mundo". Outras traduções comuns são "supremo final", "grande final", "polo supremo", "grande absoluto" e "suprema polaridade".

Nos textos chineses[editar | editar código-fonte]

Nos textos clássicos chineses, muitas escolas de filosofia chinesa citam o taiji. Zhang e Ryden explicam a necessidade ontológica do taiji:

Toda filosofia que defende a existência de dois elementos como o yin-yang da filosofia chinesa também irá procurar um termo que reconcilie esses dois elementos, para assegurar que ambos pertençam à mesma esfera de discurso. A expressão "supremo final" exerce esse papel na filosofia do Livro das Mutações. Na dinastia Song, se tornou um termo metafísico junto com o Caminho.[16]

Zhuangzi[editar | editar código-fonte]

O texto clássico taoista Zhuangzi introduziu o conceito de taiji. Um dos "capítulos internos" (circa século III a.C.) contrasta o taiji, "supremo final", "zênite" com o liuji, 六極, "seis finais", "seis pontos cardeais", "nadir".

O Caminho possui atributos e evidências, mas não tem ação nem forma. Pode ser transmitido mas não pode ser recebido. Pode ser apreendido mas não pode ser visto. Desde a raiz, desde a fonte, antes que houvesse céu ou terra, por toda a eternidade ele verdadeiramente existiu. Ele inspira deuses e demônios, origina o céu e a terra. Permanece acima do zênite mas não é alto; permanece além do nadir mas não é profundo. É anterior ao céu e à terra, mas não é antigo. É mais velho que a antiguidade, mas não é velho.[17]

Huainanzi[editar | editar código-fonte]

O texto clássico confucionista e taoista Huainanzi (século II a.C.) menciona o zhenren, "pessoa perfeita" e o taiji, "supremo final" que transcende categorias como o yin-yang:

O fu-sui, 夫煫 (espelho de acender fogo) reúne a energia do fogo do sol; o fang-chu, 方諸 (espelho da lua) coleta orvalho da lua. O que está [contido] entre o céu e a terra, mesmo um contador perito não pode precisar o número exato. Portanto, embora a mão possa manipular e examinar coisas extremamente pequenas, ela não pode agarrar o brilho [do sol e da lua]. Se alguém pudesse segurar o taiji, ele poderia produzir fogo e água. Isso é porque o yin e o yang possuem um ch'i comum e se movem um ao outro.[18]

I Ching[editar | editar código-fonte]

O taiji também aparece no comentário do I Ching Xìcí, 繫辭, "julgamentos anexados", tradicionalmente atribuído a Confúcio, mas provavelmente redigido no século III a.C.[19]

Portanto, nas Mutações, existe o Grande Início Primal. Ele gera as duas forças primárias. As duas forças primárias geram as quatro imagens. As quatro imagens geram os oito trigramas. Os oito trigramas determinam a boa e a má sorte. A boa e a má sorte geram o grande campo de ação.[20]

Esta sequência de potências de dois inclui taijiYin-yang (duas polaridades) → Sixiang (quatro símbolos) → Ba gua (oito trigramas). Richard Wilhelm e Cary Baynes explicam:

O postulado fundamental é o "grande início primal" de tudo que existe, t'ai chi - no seu sentido original, a "viga mestra". Filósofos indianos posteriores devotaram muito pensamento a essa ideia de um início primal. Um início ainda mais antigo, wu chi, foi representado com o símbolo de um círculo. De acordo com essa concepção, t'ai chi foi representado por um círculo dividido entre luz e escuridão, yang e yin. Esse símbolo exerceu um importante papel na Índia e na Europa. Entretanto, especulações sobre um caráter gnóstico-dualístico são estranhos ao pensamento original do I Ching. O que este postula é, simplesmente, a viga mestra, a linha. Com essa linha, que representa a unidade, a dualidade entra no mundo, pois a dualidade postula um abaixo e um acima, uma direita e uma esquerda, frente e trás - numa palavra, o mundo dos opostos.[21]

Taijitu shuo[editar | editar código-fonte]

O filósofo da dinastia Song Zhou Dunyi (1017-1073) escreveu o Taijitu shuo, 太極圖說, "Explanação do diagrama do supremo final", que se tornou o pilar da cosmologia neoconfucionista. Seu texto breve sintetizou aspectos do budismo na China e taoismo com discussões metafísicas do I Ching.

Os termos wuji e taiji aparecem na linha de abertura do texto, 無極而太極, que Adler traduz como "a suprema polaridade que é não polar!"

Não polar (wuji) e, ainda assim, polaridade suprema (taiji)! A suprema polaridade, em atividade, gera yang; embora, no limite da atividade, ela esteja parada. No repouso, ela gera yin; embora, no limite do repouso, ela seja também ativa. Atividade e repouso se alternam; uma é a base da outra. Distinguindo yin e yang, os dois modos são estabelecidos. A alternância e combinação de yin e yang geram água, fogo, madeira, metal e terra. Com estas cinco [fases de] qi harmoniosamente arranjadas, as quatro estações acontecem através delas. As cinco fases são, simplesmente, yin e yang; yin e yang são, simplesmente, a suprema polaridade; a suprema polaridade é, fundamentalmente, não polar. [Embora]], na geração das cinco fases, cada uma tenha sua própria natureza.[22]

Ao invés das usuais traduções de taiji como "supremo final" ou "polo supremo", Adler usa "polaridade suprema"[23] porque Zhu Xi o descreve como o princípio alternante entre yin e yang, e...

insiste que taiji não é uma coisa (portanto, "polo supremo" não irá funcionar). Consequentemente, tanto para Zhou quanto para Zhu, taiji é o princípio yin-yang da bipolaridade, que é o mais fundamental princípio ordenador, o "primeiro princípio" cósmico. Wuji como "não polar" é uma consequência disso.

Conceito central[editar | editar código-fonte]

Entende-se que taiji é o mais alto princípio concebível, aquele a partir do qual a existência flui. Isso é muito similar à ideia taoista de que "o movimento do dao é reversão". O "supremo final" cria yin e yang: movimento gera yang; quando sua atividade chega ao limite, se torna tranquilo. Através da tranquilidade, o supremo fim gera yin. Quando a tranquilidade chega ao limite, há um retorno ao movimento. Movimento e tranquilidade, em alternância, se tornam a fonte um do outro. A distinção entre yin e yang é determinada e as duas formas (ou seja, o yin e o yang) são reveladas. Pelas transformações do yang e a união do yin, os cinco elementos (qi) de água, fogo, madeira, metal e terra são produzidos. Esses cinco qi são dispersos, gerando harmonia. Uma vez que há harmonia, as quatro estações podem ocorrer. Yin e yang produziram todas as coisas, e estas, por sua vez, produzem e reproduzem, o que torna, esse processo, interminável.[24] O taiji é a base do tai chi chuan, uma arte marcial interna chinesa baseada nos princípios do yin e yang e na filosofia taoista, e devotada ao treino físico e energético interno. Ele é representado por cinco estilos familiares: Chen, Yang, Wu(Hao), Wu e Sun. Existem muitos ramos dessas cinco famílias, assim como estilos mais recentes, simplificados e combinados para competição.

Símbolos nacionais e regionais que contêm o taiji[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: The Metaphysics and Practice of Sagehood" Sources of Chinese Tradition, William Theodore De Bary and Irene Bloom, eds. 2nd ed., 2 vols. Columbia University Press.
  2. Bowker, John (2002). "Religions." Cambridge University Press
  3. Cohen, Kenneth J. The Way of QiGong. The Art and Science of Chinese Energy Healing. New York: Ballantine, 1997.
  4. Coogan, Micheal (2005). "Eastern Religions." Oxford University press.
  5. Chen, Ellen M. (1989). The Tao Te Ching: A New Translation and Commentary. Paragon House.
  6. Cheng, Chung-Ying. (2006). "Journal of Chinese Philosophy" Blackwell Publishing. ISSN 0301-8121
  7. Gedalecia, D. "Excursion Into Substance and Function: The Development of the T'i-Yung Paradigm in Chu Hsi." Philosophy East and West," 24 (October, 1974), 443-451.
  8. Le Blanc, Charles. (1985). Huai-nan Tzu: Philosophical Synthesis in Early Han Thought: The Idea of Resonance (Kan-Ying) With a Translation and Analysis of Chapter Six. Hong Kong University Press.
  9. Mair, Victor H. (1994). Wandering on the Way: early Taoist tales and parables of Chuang Tzu. Bantam.
    • National QiGong Association Research and Education Committee Meeting. Terminology Task Force. 2012.
  10. Needham, Joseph and Colin A. Ronan. (1978). The Shorter Science and Civilisation in China. Cambridge University Press.
  11. Robinet, Isabelle. (1990). "The Place and Meaning of the Notion of Taiji in Taoist Sources Prior to the Ming Dynasty," History of Religions 23.4: 373-411.
  12. Robinet, Isabelle. (2008). "Wuji and Taiji 無極 • 太極Ultimateless and Great Ultimate", in The Encyclopedia of Taoism, ed. Fabrizio Pregadio, Routledge, pp. 1057–9.
  13. Wilhelm, Richard and Cary F. Baynes. (1967). The I Ching or Book of Changes. Bollingen Series XIX, Princeton University Press.
  14. Wu, Laurence C. (1986). "Fundamentals of Chinese Philosophy" University Press of America. ISBN (perfect): 0-8191-5571-5 ISBN (cloth): 0-8191-5570-5
  15. Zhang Dainian and Edmund Ryden. (2002). Key Concepts in Chinese Philosophy. Yale University Press.
  16. Zhang, Dainian; Ryden, Edmund (2002). "Key Concepts in Chinese Philosophy". [S.l.]: Yale University Press. 179 páginas 
  17. Mair, Victor H. (1994). Wandering on the Way: early Taoist tales and parables of Chuang Tzu. [S.l.]: Bantam. 55 páginas. ISBN 9780824820381 
  18. Le Blanc, Charles (1985). Huai-nan Tzu: Philosophical Synthesis in Early Han Thought: The Idea of Resonance (Kan-Ying) With a Translation and Analysis of Chapter Six. [S.l.]: Hong Kong University Press. pp. 120–1. ISBN 9789622091795 
  19. Smith, Richard J. (2008). Fathoming the Cosmos and Ordering the World: The Yijing (I-Ching, or Classic of Changes) and Its Evolution in China. [S.l.]: Charlottesville: University of Virginia Press. 8 páginas 
  20. Wilhelm, Richard; Baynes, Cary F. (1967). "The I Ching or Book of Changes". Bollingen Series XIX. [S.l.]: Princeton University Press. pp. 318–9 
  21. Wilhelm, Richard; Baynes, Cary F. (1967). "The I Ching or Book of Changes". Bollingen Series XIX. [S.l.]: Princeton University Press. pp. lv 
  22. Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: The Metaphysics and Practice of Sagehood". In De Bary, William Theodore; Bloom, Irene (eds.). Sources of Chinese Tradition (2nd ed.). [S.l.]: Columbia University Press. pp. 673–4 
  23. Robinet, Isabelle (1990). "The Place and Meaning of the Notion of Taiji in Taoist Sources Prior to the Ming Dynasty". History of Religions. 23 (4): 373–411. [S.l.: s.n.] 
  24. Wu, Laurence C. (1986). Fundamentals of Chinese Philosophy. [S.l.]: University Press of America. ISBN 0-8191-5570-5