Yuewei Caotang Biji

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Anotações no Estúdio Yuewei
閱微草堂筆記
Yuewei Caotang Biji
Uma versão de 1933 do livro
Autor(es) Ji Yun
País Império Qing
Gênero Zhiguai
Biji
Lançamento 1800
Yuewei Caotang Biji
Chinês tradicional: 閱微草堂筆記
Chinês simplificado: 阅微草堂笔记

Yuewei Caotang Biji (em chinês: 閱微草堂筆記, Yuèwēi cǎotáng bǐjì), traduzido como "Anotações no Estúdio Yuewei"[1][2][3] (em referência à moradia siheyuan em que o autor habitou[4]), ou também em outros títulos mais literais e alternativos Notas da Cabana para se Examinar o Sutil,[5] Notas de uma Cabana de Palha sobre Observações Minuciosas[6] e Anotações Aleatórias da Cabana do Escrutínio Próximo,[7] é uma coletânea de contos sobrenaturais alegadamente verdadeiros, compilados, atestados e examinados por Ji Yun, acadêmico-oficial da Dinastia Qing.[8] Com aproximadamente 1.200 entradas, a maioria das histórias de Ji foram coletadas de seus amigos e colegas. Outras foram baseados em suas próprias experiências durante a infância e em encontros ao longo de sua longa carreira oficial.[9]

As histórias nas Notas apresentam muitos seres sobrenaturais, criptídeos e conceitos do folclore chinês, incluindo jiangshi, hulijing e yeren, além de fantasmas e espíritos.[10] Ji Yun nelas intercalou especulações e elaborou teorias para tentar explicar os fenômenos espirituais, em relação com sua crença na moralidade e na ordem cósmica existente entre o mundo espiritual e o material.

Histórico de publicação[editar | editar código-fonte]

Ji Yun publicou cinco volumes de histórias sobrenaturais de 1789 a 1798: Escrito para Passar a Temporada no Resort de Verão (灤陽消夏錄) em 1789, Assim Ouvi (如是我聞) em 1791, Anotações de Meu Alojamento Haidian (槐西雜誌) em 1792, Nenhum Mal em Escutar (姑妄聽之) em 1793, e Mais do Resort de Verão (灤陽續錄) em 1798.[9] Em 1800, seu pupilo Sheng Shiyan reuniu os volumes em uma única coleção, Yuewei caotang biji, em homenagem ao estúdio de Ji.[9]

Foto do Estúdio Yuewei

Ji Yun publicou cinco volumes de histórias sobrenaturais de 1789 a 1798: Escrito para Passar a Temporada no Resort de Verão (灤陽消夏錄) em 1789, Assim Ouvi (如是我聞) em 1791, Anotações de Meu Alojamento Haidian (槐西雜誌) em 1792, Nenhum Mal em Escutar (姑妄聽之) em 1793, e Mais do Resort de Verão (灤陽續錄) em 1798.[9] Em 1800, seu pupilo Sheng Shiyan reuniu os volumes em uma única coleção, Yuewei caotang biji, em homenagem ao estúdio de Ji, "Yuewei", sua moradia.[9][11]

A obra continha mais de 1200 contos sobrenaturais, baseados em testemunho próprio ou de seus amigos e conhecidos. Reunindo histórias que havia lembrado ou registrado por anos, elas incluíam relatos sobre espíritos de mortos, espíritos-raposas, jornadas ao reino dos mortos, possessão demoníaca de pessoas e objetos, em meio a narrativas sobre reencarnação, retribuição, premonições e fenômenos do leito de morte. O conteúdo revela elementos de sua crença pessoal, em que anotações, opiniões e explicações em meio às narrativas evidenciam a convicção do filósofo por uma moralidade baseada em causa e efeito, e sobre a interconexão do universo e a proximidade do mundo espiritual e material.[12][13] Ele tentava fazer uma "investigação de princípios", elaborando teorias e especulações gerais, a partir daquilo que os fenômenos espirituais apresentavam.[13]

Havia uma voga da chamada "conversas de fantasma e raposa" durante o reinado de Qianlong, a qual ocupava a atenção e escritos de diversos literatos como Ji Yun, que se dedicaram a narrativas de histórias estranhas. Entre todas as coletâneas da época, o livro de Ji Yun contém o maior número dessas narrativas. Ji Yun também foi influenciado pelo beletrismo, pois havia formado junto a outros amigos escritores um círculo literário em que realizaram encontros e trocas de poemas por anos, a partir de 1748. Seu gosto por histórias sobrenaturais também provinha de antepassados da família, principalmente de seu pai.[14]

O livro de Ji Yun é usado como uma importante fonte que indica que um dos passatempos favoritos da elite era a prática da escrita de espíritos (fuji); nele, conta sobre mais de um especialista da prática, e afirma que seu pai podia distinguir se a entidade era um imortal ou um fantasma comum. Ele relata ter presenciado poemas proféticos de escrita de espíritos, e inclusive uma pintura que teria previsto uma cena que ele vivenciou posteriormente.[14]

Figura sobrenatural no Álbum de Pinturas de Fantasmas (século XVIII) de Luo Ping

No auge do sobrenaturalismo, estava ocorrendo também um movimento contrário de antisuperstição que caracterizou o "Iluminismo" chinês do século XVIII: pensadores racionalistas como Qian Daxin e Hong Liangji pertenciam ao círculo Ji Yun, porém criticavam crenças e práticas sobrenaturais.[15] Ji Yun afirmava que fraudes eram muito comuns nesse campo, porém admitia que a previsão do futuro poderia ocorrer em alguns casos bem sucedidos, verificados posteriormente. Ele desenvolveu uma teoria filosófica que tentava explicar de forma racional como a manifestação de informação por oráculos e espíritos era dependente do fator humano, de forma a conciliar destino e predestinação com a responsabilidade humana. Para isso, reformulou o antigo conceito de ling (poder numinoso ou espiritual) para a explicação da adivinhação, centralizando-o na mente dos humanos vivos: afirmou que os oráculos eram objetos imateriais sem ling próprio, mas que, com a atuação do ling dos humanos e do qi universal, ocorria a eficácia e surgia o sentido, auspicioso ou inauspicioso. Também assim na interação com espíritos, que segundo ele se utilizam do ling de médiuns.[16][17][18] Segundo Michael Lackner, essa explicação psicológica se assemelha à de Carl Jung em suas teorias para o inconsciente e a sincronicidade. Ji Yun escreveu:[16]

"O que chamamos de espíritos não são por si só, mas dependem dos humanos. As varetas de milefólio [usadas ​​para a divisão de I Ching] e os cascos de tartaruga são madeira seca e ossos podres, mas a capacidade de conhecer o que é auspicioso e o que é desfavorável depende nos humanos para fazê-los dormir. (...) Parece que os espíritos se comunicam com o que a mente aventa, e as imagens formam presságios a partir daquilo pelo que os mecanismos do qi vieram à existência. Essas questões seguem o mesmo princípio de dividir as varetas de milefólio e aquecer a carapaça da tartaruga: parece ser um milagre, mas (de fato) não é"

Porém, isso não significava que, para Ji Yun, os espíritos e outros fenômenos sobrenaturais não existiam, mas apenas que a percepção e manifestação dos fenômenos era condicionada de acordo com a mente humana. Ele próprio afirmava já ter enxergado fantasmas: "No entanto, tenho visto frequentemente com meus próprios olhos os traços físicos de fantasmas que retornam. Os fantasmas e espíritos são confusos e obscuros, e quando você realmente pensa sobre isso, você não entende como eles são".[16]

Ele também sugeriu a teoria de que vários espíritos apareciam servindo sob um mesmo nome, geralmente de uma alegada divindade.[19] Ji Yun considerava, além do mais, a especificidade cultural sobre os fenômenos estranhos e sobrenaturais: ele especula se cada nação possui seu reino dos mortos distinto, pois os relatos que coletara de jornadas espirituais apenas indicavam espíritos chineses; e na região de Xinjiang, apontou a existência de uma variante folclórica única, em que os espíritos-raposa não eram vistos como monstros.[20]

Ji Yun realizou no livro a mais sistemática descrição e análise na literatura chinesa sobre a natureza e evolução espiritual dos espíritos-raposas, elaborando-lhes uma teoria do desenvolvimento, afirmando que eles eram seres com vários graus de progresso e melhoramento, que se humanizavam cada vez mais e se transformavam em contato com os homens e a cultura.[21] Para isso se baseou na etnografia de vários contos de espíritos-raposa e investiga seus relatos, dando uma explicação que, segundo Rania Huntington, se assemelha àquela dos seres elementares de Paracelso para sua natureza como seres intermediários: indicou seu caráter de trickster e seres mutáveis, que podem se encontrar em vários estágios, mas que adquirem cultura e forma humana.[22]

Com intenção moralista, ele escrevia convicto sobre a intervenção espiritual de acordo com propósitos e fundamentava o conteúdo didático que os contos ensinavam. Os racionalistas confucianos proibiam a consulta de espíritos e escrever sobre o sobrenatural, e por isso Ji Yun se colocou contrário a eles, denunciando o neoconfucianismo. Em uma quadra, ele escreveu:[23]

"As causas e efeitos cármicos são provados sem sombra de dúvida,
Uma carroça cheia de fantasmas reunidos em anotações desconexas.
Que a palavra seja passada aos discípulos de Cheng-Zhu:
O colecionador de anedotas não pertence à companhia dos confucionistas."

Significado literário[editar | editar código-fonte]

Com essa obra, Ji Yun tornara-se um dos três grandes escritores de contos estranhos na dinastia Qing (os outros dois foram Pu Songling e Yuan Mei). O gênero do estranho era relacionado aos seguintes subgêneros de contos clássicos: zhiguai (relatos do estranho), chuanqi (histórias de maravilhas) e biji (anotações aleatórias).[24][25][26]

De acordo com Leo Tak-Hung Chan, as Notas são a "coleção de zhiguai mais volumosa do final da China imperial" e também uma das mais incompreendidas.[8] A maioria dos contos coletados por Ji foram contribuídos por seus amigos e conhecidos, muitos dos quais eram ilustres funcionários do governo, acadêmicos e membros da pequena nobreza. Como tal, Chan argumentou que as Notas fornecem uma visão única sobre como a elite cultural da China do século XVIII via o sobrenatural, complicando as noções populares de que a elite chinesa durante este período era formada apenas por "racionalistas confucionistas".[8]

Traduções seletas[editar | editar código-fonte]

Há várias traduções da obra em inglês, italiano e alemão.[27]

Inglês[editar | editar código-fonte]

  • Real Life in China at the Height of Empire: Revealed by the Ghosts of Ji Xiaolan (tr. David Pollard). Chinese University of Hong Kong Press, 2014. ISBN 9629966018.
  • Shadows in a Chinese Landscape: The Notes of a Confucian Scholar, (tr. David L. Keenan). M.E. Sharpe, 1999. ISBN 0765639025
  • The Shadow Book of Ji Yun: The Chinese Classic of Weird True Tales, Horror Stories, and Occult Knowledge (tr. Yi Izzy Yu and John Yu Branscum). Empress Wu Books, 2021.

Italiano[editar | editar código-fonte]

  • Note scritte nello studio yuewei (tr. Bozza, Edi). Bollati Boringhieri, 1992.

Referências

  1. ↑ Xiaolan, Ji; Bozza, Edi (tradutor) (1992). Note scritte nello studio yuewei (em italiano). [S.l.]: Bollati Boringhieri 
  2. ↑ Schmaltz, Marcia (26 de outubro de 2022). «O tigre no ano do dragão». Aletria. 21 (2) 
  3. ↑ Cajaty, Paula (agosto de 2012). «A urgência de contar». Rascunho (148) 
  4. ↑ Ma, Lan (2014). An Analysis of Beijing's Hutongs and Siheyuans: An Urban Tree Approach. The Pennsylvania State University. p. 26
  5. ↑ Yun, Chi; Keenan, David (5 de dezembro de 2016). Shadows in a Chinese Landscape: Chi Yun's Notes from a Hut for Examining the Subtle (em inglês). [S.l.]: Taylor & Francis 
  6. ↑ 紀昀 (1998). 纪晓岚志怪故事选 (em inglês). [S.l.]: New World Press 
  7. ↑ Chan, Leo Tak-hung (1993). "Random Jottings from the Cottage of Close Scrutiny: excerpts; By Ji Yun". Renditions. pp. 95-103.
  8. ↑ a b c Chan, Leo Tak-Hung (1993). «Narrative as Argument: The Yuewei caotang biji and The Late Eighteenth-Century Elite Discouse on The Supernatural». Harvard Journal of Asiatic Studies. 53 (1): 25-62. doi:10.2307/2719467 
  9. ↑ a b c d e Pollard, ed. (2014). Real Life in China at the Height of Empire: Revealed by the Ghosts of Ji Xiaolan. Hong Kong: The Chinese University of Hong Kong Press. ISBN 9629966018 
  10. ↑ Yu; Branscum, eds. (2021). The Shadow Book of Ji Yun: The Chinese Classic of Weird True Tales, Horror Stories, and Occult Knowledge. [S.l.]: Empress Wu Books. pp. xv – xxiii. ISBN 1953124011 
  11. ↑ Ma, Lan (2014). An Analysis of Beijing's Hutongs and Siheyuans: An Urban Tree Approach. The Pennsylvania State University. p. 26
  12. ↑ Yun, Chi; Keenan, David (5 de dezembro de 2016). Shadows in a Chinese Landscape: Chi Yun's Notes from a Hut for Examining the Subtle (em inglês). [S.l.]: Taylor & Francis 
  13. ↑ a b Chan, Leo Tak-Hung (1 de novembro de 1998). The Discourse on Foxes and Ghosts: Ji Yun and Eighteenth-Century Literati Story-telling (em inglês). [S.l.]: University of Hawaii Press. pp. 111–149 
  14. ↑ a b Chan, Tak-hung Leo (1998). The Discourse on Foxes and Ghosts: Ji Yun and Eighteenth-century Literati Storytelling (em inglês). [S.l.]: Chinese University Press. p. 66-75 
  15. ↑ Chan, Leo Tak-Hung (1 de novembro de 1998). The Discourse on Foxes and Ghosts: Ji Yun and Eighteenth-Century Literati Story-telling (em inglês). [S.l.]: University of Hawaii Press. p. 81 
  16. ↑ a b c Lackner, Michael (28 de abril de 2020). «Foreword: Chinese Literati and Intellectuals on Mantic Arts: A Philosophy of Divination?». In: Lackner, Michael; Tam, Kwok-kan; Gänssbauer, Monika; Yip, Terry Siu Han. Fate and Prognostication in the Chinese Literary Imagination (em inglês). [S.l.]: BRILL 
  17. ↑ Lackner, Michael (2017). "Scholar Meets Expert – The Traditional Chinese Elite’s Assessment of Mantic Practices". Fate, Freedom and Prognostication, Strategies for Coping with the Future in East Asia and Europe. International Consortium for Research in Humanities.
  18. ↑ Lackner, Michael (25 de setembro de 2023). «A Credulous Skeptic: Ji Yun on the Mantic Arts and Spirit-Writing». In: Schumann, Matthias; Valussi, Elena. Communicating with the Gods. Spirit-Writing in Chinese History and Society. [S.l.]: BRILL. Ji is known as the editor-in-chief of the largest anthology in Chinese history, the Siku quanshu 四庫全書 
  19. ↑ Hammond, Charles E. (junho de 2008). «What Yuan Mei Spoke of». Journal of Chinese Religions. 36 (1): 95, nota 57. ISSN 0737-769X. doi:10.1179/073776908803501114 
  20. ↑ Huntington, Rania (26 de outubro de 2020). «The Weird in the Newspaper». In: Zeitlin, Judith T. Writing and Materiality in China: Essays in Honor of Patrick Hanan (em inglês). [S.l.]: BRILL. p. 391, nota 104 
  21. ↑ Huntington, Rania (23 de março de 2020). Alien Kind: Foxes and Late Imperial Chinese Narrative (em inglês). [S.l.]: BRILL. p. 73-85; 94, nota 10; 104 
  22. ↑ Huntington, Rania (23 de março de 2020). Alien Kind: Foxes and Late Imperial Chinese Narrative (em inglês). [S.l.]: BRILL. p. 324 em diante 
  23. ↑ Chan, Leo Tak-Hung (1 de novembro de 1998). The Discourse on Foxes and Ghosts: Ji Yun and Eighteenth-Century Literati Story-telling (em inglês). [S.l.]: University of Hawaii Press. pp. 228–232 
  24. ↑ Huntington, Rania (23 de março de 2020). Alien Kind: Foxes and Late Imperial Chinese Narrative (em inglês). [S.l.]: BRILL. pp. 25–30 
  25. ↑ Chen, Jianguo (2009). The Aesthetics of the "beyond": Phantasm, Nostalgia, and the Literary Practice in Contemporary China (em inglês). [S.l.]: University of Delaware Press 
  26. ↑ Lu, Sheldon H. (31 de maio de 2007). Chinese Modernity and Global Biopolitics: Studies in Literature and Visual Culture (em inglês). [S.l.]: University of Hawaii Press 
  27. ↑ Lackner, Michael (12 de junho de 2018). «Introduction». Coping with the Future: Theories and Practices of Divination in East Asia (em inglês). [S.l.]: BRILL 
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