Huceine ibne Ali

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Huceine ibne Ali
Representação caligráfica de Huceine ibne Ali em Santa Sofia, Istambul, Turquia
Portão de entrada do templo de Huceine em Carbala no Iraque

Huceine ibne Ali ibne Abi Talibe (em árabe: الحسين بن علي بن أبي طالب, lit. 'al-Ḥusayn ibn ‘Alī ibn Abī Ṭālib' em 8 de janeiro de 626 - 10 de outubro de 680) (3º/4º Sha'aban 4 AH - 10 Muharram 61 AH), melhor conhecido somente como Huceine, Hocém ou Hussene[1], era o filho de Ali (quarto califa ortodoxo do islã sunita, e primeiro imam do islamismo xiita) e (Fátima (filha do profeta islâmico Maomé) e irmão mais novo de Haçane ibne Ali. Huceine é uma figura importante no islã, como ele é um membro da Ahl al-Bayt (a família de Maomé) e Ahl al-Kisa, além de ser o terceiro imam xiita.

Huceine é altamente considerado pelos muçulmanos xiitas, porque ele se recusou a jurar lealdade a Iázide I,[2] o califa Omíada, porque ele considerou o estado dos Omíadas injusto.[2] Como consequência, ele deixou Medina, sua cidade natal, e viajou a Meca. Lá, o povo de Cufa enviou cartas a ele, pedindo sua ajuda e comprometendo-se a sua fidelidade a ele. Então, ele viajou para Cufa.[3] Em Carbala sua caravana foi interceptada pelo exército de Iázide. Ele foi morto e decapitado na Batalha de Carbala em 680 (61 AH) por Ximir ibne Til Jauxam, junto com a maioria de sua família e companheiros.[4] O memorial anual para ele, sua família, seus filhos e sua As'haab (acompanhantes) é chamado Ashura (décimo dia do mês de Muharram) e é um dia de luto para muçulmanos xiitas.

A tragédia em Carbala teve um impacto sobre a consciência religiosa dos muçulmanos além de seu caráter sagrado entre os xiitas.[5] A longo prazo, os assassinatos cruéis em Carbala tornou-se um exemplo da brutalidade dos Omíadas e alimentou os movimentos xiitas posteriores.[6] Raiva com a morte de Huceine foi transformado em um grito de guerra que ajudou a minar, e finalmente, derrubar o califado Omíada.

Início da vida[editar | editar código-fonte]

A pintura de comemoração do martírio de Huceine, na Batalha de Carbala, seu foco é seu meio-irmão Alabás ibne Ali em um cavalo branco. [7]
A Alcorão escrito por Huceine ibne Ali, há mais de 1300 anos atrás

Segundo a maioria dos relatos, Huceine nasceu em 10 de janeiro 626 CE (05/03 Sha'aban 4 AH). Huceine e seu irmão Haçane foram os últimos descendentes de Maomé de estar durante a sua vida e permanecendo após sua morte. Há muitos relatos de seu amor por eles, que se referem a eles juntos.[8]

Maomé é relatado para ter dito que quem ama o amou e quem odeia tem o odiava. A narração famosa declara-lhes o "Mestres da Juventude do Paraíso"; este tem sido particularmente importante para os xiitas, que tê-lo usado em apoio ao direito dos descendentes de Maomé para sucedê-lo. Outras tradições gravar Maomé com seus netos nos joelhos, nos ombros, e até mesmo nas costas durante a oração no momento de se prostrar, quando eles eram jovens.[9]

De acordo com Wilferd Madelung, Maomé amava e declarou-os como seu Ahl al-Bayt com muita freqüência.[10] Segundo a crença popular, sunita, refere-se à casa de Maomé. A visão xiita popular é os membros da família de Maomé que estavam presentes no incidente de Mubahala. De acordo com Maomé Baqir Majlisi que compilou Bihar al-Anwar, uma coleção de hádices, capítulo 46 versículo 15 (Al-Ahqaf) e capítulo 89 Versículos 27-30 (Al-Fajr) do Alcorão são referentes Huceine ibne Ali.

O incidente de Mubahala[editar | editar código-fonte]

Ver artigos principais: Mubahala e Hadith de Mubahala

Uma coleção de hádices diz que durante o 9º - 10º ano após Hégira um árabe cristão enviado de Najran (atualmente no norte do Iêmem e em parte na Arábia Saudita) veio a Maomé para discutir qual dos dois partidos errou na sua doutrina sobre Jesus (Isa (profeta)|Isa).[11]

Após comparando nascimento milagroso de Jesus com a criação Adão (Quenan),[12] - que nasceu para sem uma mãe, sem o pai - Maomé chamou para Mubahala (a maldição do partido inferior), onde cada uma das partes deve pedir a Deus para destruir o falso partido e suas famílias. Maomé, para provar-se a eles como um profeta, trouxe sua filha Fátima, o filho da lei Ali, e os seus dois netos, Haçane e Huceine, e voltou para os cristãos e lhes disse: "Esta é o minha família, o (Ahl al-Bayt)" e ela e sua família coberta com um manto.

De acordo com esta história, os cristãos, então, concordou com um tratado de paz e disse Maomé que não iria voltar.[13]

Plano de Fundo[editar | editar código-fonte]

Em 639, Moáuia I foi apontado como o governador da Síria após o governador anterior Abu Ubaidá ibne Aljarrá morrer de uma praga junto com 25.000 outras pessoas.[14]

O Alcorão e Maomé falou sobre igualdade racial e justiça, em O Sermão da Despedida.[15][16][17][18][19][20][21] AS diferenças tribais e nacionalistas foram desencorajados. Mas após a morte de Maomé, as velhas diferenças tribais entre os árabes começaram a ressurgir. Após as guerras romano-persas e as guerras bizantino-sassânidas, raízes profundas da diferenças entre o Iraque, anteriormente sob o império persa sassânida, e da Síria, anteriormente sob a império bizantino, também existia. Cada um queria a capital do estado islâmico recentemente estabelecido para a sua área.[22] Anteriormente, o segundo califa Umar era muito firme e seus espiões mantido um olho sobre os governadores. Se ele sentiu que um governador ou o comandante estava tornando-se atraído por riqueza, ele era removido de sua posição.[23]

Em 656, o terceiro califa Otomão foi morto por alguns egípcios e Ali foi abordado pelas pessoas e foi feito o quarto califa. Ali, em seguida, mudou a capital para Cufa, no Iraque. Moáuia I o governador da Síria, um parente de Otomão queria que os assassinos fossem presos. Moáuia herdou do antigo exército sírio romano. As linhas de falhas entre o Iraque, anteriormente sob o império persa sassânida, e da Síria, anteriormente sob a império bizantino, existe há centenas de anos, e as guerras romano-persas e as guerras bizantino-sassânidas tinha executado por centenas de anos. Após a derrota dos bizantinos e os sassânidas, os sistemas fiscais, alguns dos exércitos, as linhas de falhas e os problemas foram herdados pelos muçulmanos.

Ali foi assassinado por carijitas em 661. Seis meses depois, em 661, no interesse da paz, Haçane ibne Ali, conhecido por sua sabedoria e como um pacificador, o quinto califa ortodoxo para os sunitas e o segunda imam para os xiitas e o neto de Maomé, fez um tratado de paz com Moáuia I. No tratado Haçane-Moáuia, Haçane ibne Ali entregou o poder ao Moáuia com a condição de que ele seja justo com as pessoas e mantê-las seguras e protegidas e que ele não estabelecer uma dinastia. Haçane e Huceine, em seguida, mudou-se para Medina.[24][25] Em seguida, Moáuia quebrou as condições do contrato e começou a dinastia Omíada, com sua capital em Damasco.[26] Isto trouxe ao fim a era do califas bem orientados para os sunitas e Haçane ibne Ali também foi o último imam para os xiitas para ser um califa. Em seu leito de morte Moáuia indicou seu filho Iázide I para sucedê-lo. Iázide I era opressivo, e Huceine sentia que era seu dever confrontá-lo.

O estado que aomé estabeleceu foi de acordo com a jurisprudência econômica islâmica. Como o estado expandido, os direitos das diferentes comunidades, uma vez que existia na constituição de Medina ainda aplicada. A constituição de Medina instituiu uma série de direitos e responsabilidades para os muçulmanos, judeus, cristãos e as comunidades pagãs de Medina, trazendo-os dentro da tampa de uma comunidade — a Ummah.[27][28] A Constituição estabeleceu: a segurança da comunidade, a liberdade religiosa, o papel de Medina como um lugar sagrado (com exceção de toda a violência e as armas), a segurança das mulheres, as relações tribais estáveis ​​dentro Medina, um sistema fiscal para apoiar a comunidade em tempo de conflito, os parâmetros para alianças políticas exógenas, um sistema de concessão de proteção das pessoas singulares, e de um sistema judicial para a resolução de litígios em que os não-muçulmanos também poderiam usar as suas próprias leis. Todas as tribos assinaram o acordo para defender Medina de todas as ameaças externas e de viver em harmonia entre si. Os mesmos direitos foram posteriormente aplicados a todas as comunidades como o estado expandido fora de Medina. O Alcorão também deu direitos aos cidadãos do estado e esses direitos também foram aplicados. No passado Ali, Haçane e Huceine tinha dado fidelidade aos três primeiros califas quando eles respeitaram estas condições. Mas Iázide I era opressivo e Huceine sentia que era seu dever religioso para confrontá-lo e enviar uma mensagem para as gerações futuras que governante opressivo que tirar os direitos das pessoas não deve ser dada a fidelidade.

Sai de Bucara Volume 6, Livro 60, Número 352: Narrado por Iúçufe ibne Maaque.[29]

"Maruane tinha sido apontado como o governador de Medina por Moáuia.[30] Ele fez um sermão e mencionou Iázide ibne Moáuia de modo que as pessoas possam fazer o juramento de lealdade a ele como o sucessor de seu pai (Moáuia). Em seguida, Abdal Ramane ibne Abacar disse-lhe algo sobre o qual Maruane ordenou que ele fosse preso. Mas Abdal Ramane entrou na casa de Aixa e eles não poderiam prendê-lo. Maruane disse: "É ele (Abdal Ramane) sobre quem Deus revelou este Verso: "E aquele que diz aos seus pais: 'Que vergonha para você! Você manter a promessa para mim..?'"Sobre isso", disse Aixa atrás de uma tela, "Alá não revelar nada do Alcorão sobre nós, exceto o que estava relacionado com a declaração da minha inocência (da calúnia)."

Alguns dos conhecidos de Huceine em Meca — Abdalá ibne Zubair o neto do primeiro califa Abacar, Abdulá ibne Omar o filho do segundo califa Omar, e Abdalá ibne Alabás — aconselhou Huceine bin Ali para fazer Meca sua base e luta contra a Iázide I em Meca. Huceine tinha um monte de apoio em Meca e Medina e eles aconselharam a não ir para Cufa, no Iraque.

Huceine e o califado[editar | editar código-fonte]

De acordo com os xiitas, Haçane era para ser o sucessor de Ali depois de Maomé. Moáuia tinha lutado com Ali, e depois de sua morte, como Haçane era para tomar o lugar de Ali na sucessão, ele era outra ameaça à Moáuia, que preparou para lutar com ele novamente. Moáuia começou a lutar com Haçane e isso levou a inconclusivos escaramuças entre os exércitos de Haçane e Moáuia. Assim, para evitar as agonias de outra guerra civil, Haçane assinou o tratado Haçane-Moáuia com Moáuia. Única condição de Haçane no tratado foi que Moáuia não iria nomear um sucessor durante o seu reinado e deixar que o mundo islâmico escolher o seu sucessor após o último. Após a morte de Haçane, Moáuia então chamou o seu filho Iázide como seu sucessor.

Huceine e Ali[editar | editar código-fonte]

Durante califado de Ali, Haçane, Maomé, o Hanafida e Abdalá ibne Jafar aparecem como seus assistentes mais próximos dentro de sua casa.[8]

Era de Moáuia[editar | editar código-fonte]

Ver artigos principais: Moáuia I e Califado Omíada

Quando Haçane ibne Ali concordou em fazer um tratado de paz com Moáuia I, o primeiro califa omíada, ele deixou Cufa e foi para Medina com seu irmão Huceine.[31] Moáuia I ordenou xingamento público de Ali e seus principais apoiadores, incluindo Haçane e Huceine.[8] De acordo com os xiitas, Huceine foi o terceiro imam por um período de dez anos após a morte de seu irmão Haçane em 669. Todo este tempo, mas nos últimos seis meses, coincidindo com o califado de Moáuia.[32]

O governo de Iázide[editar | editar código-fonte]

Um dos pontos importantes do tratado feito entre Haçane e Moáuia foi que Moáuia não designar alguém como seu sucessor após a sua morte; a escolha foi deixado para a Ummah (Nação). Mas depois da morte de Haçane, Moáuia, pensando que ninguém seria corajoso o suficiente para se opor a sua decisão como califa, designou seu filho, Iázide I, como seu sucessor, em 680, quebrando o tratado.[33] Robert Payne cita Moáuia em História do Islã como dizer seu filho Iázide para derrotar Huceine, que foi certamente a preparar um exército contra ele, mas para lidar com ele com cuidado depois disso como Huceine era um descendente de Maomé; mas para lidar com Abdalá ibne Zubair rapidamente, como Moáuia temiam a mais.[34]

Insurreição[editar | editar código-fonte]

Peregrinos xiitas fazem o seu caminho à Mesquita do Imame Huceine em Carbala no Iraque, em 2008

Huceine deixou Medina com suas irmãs, filhas, filhos, irmãos e filhos de Haçane. Ele pegou uma estrada lateral para Meca para evitar ser perseguido, e de vez em Meca, Huceine ficamos na casa de ‘Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib e lá permaneceu por quatro meses.[8] Enquanto em Meca Abdalá ibne Zubair, Abdulá ibne Omar e Abdalá ibne Alabás aconselhou Huceine ibne Ali para fazer Meca sua base e luta contra o Iázide em Meca.[35]

Huceine em oposição Iázide I e declarou que governo omíada não era só opressivo, mas também religiosamente equivocado. Em sua opinião, a integridade e sobrevivência da comunidade islâmica dependia da restabelecimento da orientação correta.[36] Huceine também acreditava que a sucessão de Iázide I foi uma tentativa de estabelecer uma dinastia hereditária ilegítima.

As atitudes religiosas dos omíada também inspirou o povo de Cufa a acreditar que a liderança da comunidade muçulmana pertencia aos descendentes de Maomé, assim que pediu Huceine se juntar a eles e chegar a Cufa para estabelecer seu califado,[33] uma vez que não tinha imam. Enquanto se preparava para a viagem para Cufa, Abdulá ibne Omar e Abdalá ibne Alabás manifestou-se contra o seu plano, se ele estava determinado a prosseguir para Cufa, pediu-lhe para deixar as mulheres e crianças, em Meca.

Em Cufa, Iázide I substituído Nomane ibne Baxir com Ubaidalá ibne Ziade, ordenando a este último para dispersar a multidão apoiando Muslim ibn Aqeel mas sem matar ou Muslim ibn Aqeel ou Huceine. Muslim ibn Aqeel foi encontrado e entregue à Ubaidalá, e depois de concordar com Muslim ibn Aqeel para enviar uma mensagem para Huceine com o seguinte: "voltar com sua família, e não se deixe enganar pelo povo de Cufa. Eles têm enganado você e eu", Ubaidalá ibne Ziade matou Muslim ibn Aqeel. No entanto, a mensagem não foi recebida por Huceine, quando ele decidiu deixar Meca contra o conselho de alguns dos companheiros de Maomé, incluindo Abdalá ibne Zubair.[37]

Batalha de Carbala[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Batalha de Carbala
Ver também: Maqtal al-Husayn

Visão xiita[editar | editar código-fonte]

Huceine em seu caminho em direção a Cufa encontrou o exército de Ubaidalá ibne Ziade, o governador de Cufa, liderada por Alhur ibne Iázide Altamimi, um alto comandante no exército omíada, que mais tarde mudou de lado. Diz-se que quando Alhur e seus mil homens do exército encontraram inicialmente Huceine no dia da 4ª Muharram, Alhur e seu exército estavam com sede, como haviam sido em rondas para capturar Huceine por muitos dias. Huceine ofereceu seu armazenamento de água para Alhur, seu exército, e os cavalos de seu exército. Diz-se que se Huceine não tinha oferecido a água para Alhur e seu exército, a água no acampamento de Huceine teria durado até 19 dia de Muharram. Alhur não prendeu Huceine, mas disse-lhe para definir um acampamento em Carbala e parar sua jornada para Cufa. Huceine e sua família também não foram autorizados a montar tendas próximas ao banco dos Eufrates. No 7º dia de Muharram, o armazenamento de água no acampamento de Huceine estava acabado. Huceine solicitado exército de ibne Ziade para permitir que ele e seus familiares o acesso à água, mas seu pedido foi negado. Huceine mandou seu irmão Alabás ibne Ali para a margem do rio para levar água, mas o exército de ibne Ziade lutou com Abbas, cortou os dois braços, e matou-o. Huceine também foi para o exército de ibne Ziade e pediu-lhes para permitir que a água para seu filho de seis meses de idade, mas o Exército lançou flechas em direção filho de Huceine, um dos quais matou o pequeno Ali Asghar.

Na Batalha de Carbala, está registrado que setenta e duas pessoas foram mortas.[38]

Quando Huceine entrou em confronto com o exército de Iázide, ele disse:[39]

... Você não vê que a verdade não é colocada em ação e o falso não é proibido? O crente deve cumprir o desejo de seu Senhor, enquanto ele está certo. Assim, não vejo a morte, mas com a felicidade, e vivendo com tiranos mas com tristeza.
Huceine ibne Ali

Em 13 de Outubro 680 (Muharram 10, 61 AH), ele e seu pequeno grupo de seguidores e membros da família, que estavam entre 72 ou mais,[40][41] lutou com um grande exército sob o comando de Omar ibne Saade filho de Sa`d ibn Abi Waqqas. Huceine e todos os seus homens foram mortos e decapitados. Os corpos foram deixados por quarenta dias sem sepultamento e sobreviventes da família de Huceine foram levados como prisioneiros para al-Sham (hoje Síria e Líbano) para Iázide.[42]

Parte de seu discurso sobre Ashura:

Eis; o ilegítimo, filho da ilegítima [de nascimento], estabeleceu-se entre dois, entre desembainhar [a espada] e a humilhação, e quão impossível é a humilhação de nós! Alá recusa, que para nós, e seu mensageiro, e os crentes, e voltas a ser recatado e purificado, e narizes zelosos [expressão: cabeças que não se curvam em humildade], e as almas em repúdio [que repudiam/recusão a opressão], que desejamos obediência aos médios, que os assassinatos de o senhor [martírio]. Eis que eu movi lentamente com esta família, apesar do pouco número e o desertar dos ajudantes.

Hoje, a morte de Huceine ibne Ali é comemorada durante todo mês de Muharram por muçulmanos xiitas, com o mais importante destes dias sendo o seu décimo dia, Ashura. No entanto, a Ashura é comemorada por muçulmanos xiitas, por razões de martírio de Huceine ibne Ali e também pelos sunitas envolvendo Moisés como mencionado nos hádices.

Visão sunita[editar | editar código-fonte]

Em seu caminho para Cufa, Huceine encontrou um exército liderado por Omar ibne Saade, Xamar ibne Tial Joxam, e Huceine bin Tamim. Huceine pediu-lhes para lhes conceder um dos três: Depois, Alhur montou seu cavalo em direção a Huceine e seu grupo que achava que ele veio para combatê-los. Mas Alhur mudou de direção e dirigiu-se para o exército, onde ele lutou com eles e mataram dois homens antes de ser morto.[carece de fontes?] Os seguidores de Huceine foram mortas em torno dele, até que ele foi deixado sozinho em luta. Soldados do outro lado estavam hesitantes para matar Al-Huceine até Xamar ibne Tial Joxam jogou sua lança em Huceine. Diz-se que Xamar ibne Tial Joxam foi quem decapitado Huceine.[43]

Resultado[editar | editar código-fonte]

Quando Huceine foi morto em Carbala, Abdalá ibne Zubair o neto de Abacar e o primo de Alcacim ibne Maomé ibne Abacar juntou o povo de Meca e fez o seguinte discurso:

"Ó povo! Nenhum outro povo são piores do que os iraquianos e entre os iraquianos, o povo de Cufa são os piores. Eles repetidamente escreveram cartas e chamou Huceine para eles e levou bay'at (fidelidade) para seu califado. Mas quando ibne Ziade chegou em Cufa, eles se reuniram em torno dele e matou Huceine que era piedoso, observado o rápido, ler o Alcorão e mereceu o califado em todos os aspectos."[44]

Depois de seu discurso, o povo de Meca também se juntou Abdalá ibne Zubair para enfrentar Iázide. Quando ele ouviu falar sobre isso, Iázide tinha uma corrente de prata e enviou para Meca, com isso, a intenção que Ualide ibne Utba prenda ibne Zubair.[44]

Eventualmente Abdalá ibne Zubair consolidou o seu poder através do envio de um governador de Cufa. Logo, Abdalá ibne Zubair estabeleceu seu poder no Iraque, no sul da Arábia e na maior parte da Síria, em partes do Egito. Iázide tentou acabar Abdalá ibne Zubair com uma rebelião invadindo o Hejaz, e tomou Medina após a sangrenta batalha de al-Harrah seguido pelo cerco de Meca, mas sua morte súbita terminou a campanha e jogou os omíadas em desordem com a sociedade, e guerra civil acabou rompendo.

Esta dividido essencialmente o império islâmico em duas esferas com dois califas diferentes, mas logo a guerra civil omíada foi terminado, e Abdalá ibne Zubair perdeu Egito e tudo o que ele tinha da Síria para Maruane I. Isso, combinado com as rebeliões carijitas no Iraque reduziu seu domínio para apenas o Hejaz.

Em Meca e Medina, a família de Huceine tinha uma forte base de apoio, as pessoas estavam dispostas a lutar por eles. O restante da família de Huceine mudou-se de volta para Medina. Abdalá ibne Zubair era neto de Abacar e o primo de Alcacim ibne Maomé ibne Abacar. Ambos Abdalá ibne Zubair e Alcacim ibne Maomé ibne Abacar foram sobrinhos de Aixa. Alcacim ibne Maomé ibne Abacar também era o avô do imame Jafar Alçadique. Abdalá ibne Zubair foi finalmente derrotado por Abdal Malique ibne Maruane, que enviou [[Alhajaje ibne Iúçufe. Alhajaje derrotou e matou Abdalá ibne Zubair no campo de batalha em 692, decapitando-o e crucificando seu corpo, restabelecendo controle omíada sobre o império.

Poucos anos depois, o povo de Cufa chamou Zaide ibne Ali o neto de Huceine para Cufa. Os zaiditas acreditam que na última hora de Zaide ibne Ali, ele também foi traído pelas pessoas em Cufa que lhe disseram: "Que Deus tenha misericórdia de você! O que você tem a dizer sobre a questão de Abacar e Omar?" Zaide ibne Ali disse: "Eu não ouvi ninguém da minha família renunciando ambos nem dizer nada, mas coisas boas sobre eles... quando eles foram confiados com o governo se comportaram de forma justa com as pessoas e agiram de acordo com o Alcorão e a Sunnah."[45][46][47][48]

Local de enterro[editar | editar código-fonte]

O corpo de Huceine é enterrado em Carbala, perto do local de sua morte. Sua cabeça é dito ter sido devolvida para Damasco e enterrada com o seu corpo.[49] Xiitas/Fatímidas acreditam que a cabeça de Huceine foi enterrada em primeiro lugar no pátio do Iázide Maal (Mesquita dos Omíadas), em seguida, transferida de Damasco para Ascalão, depois Cairo.

O túmulo de Huceine se tornou o lugar mais visitado de Ziyarat para os xiitas. A Mesquita do Imame Huceine foi construído mais tarde sobre seu túmulo. Em 850 o califa abássida Mutavaquil destruiu seu santuário, a fim de parar peregrinações dos xiitas. No entanto, a peregrinação continuou.[50]

Retorno da cabeça de Huceine ao seu corpo[editar | editar código-fonte]

Várias fontes xiitas e sunitas confirmam o retorno da cabeça de Huceine ao seu corpo em Carbala. De acordo com o Xeique Alçaduque, o filho de Huceine, Ali ibne Huceine, levou-a de volta a partir de Shaam e ele retornou para Carbala.[51] Fetal Neyshabouri e Majlesi confirmaram isso em seus livros, Rouzato-Waisin e Biar Alanuar, respectivamente.[52][53] Xarife Almurtaza também menciona isso em seu livro Rasaael.[54] ibne Xaraxube verifica Xarife Almurtaza afirmando a mesma coisa sobre a cabeça de Huceine. Ele também narra de Sheikh Tusi sobre este evento, isto é, para retornar a cabeça ao corpo, ocorreu 40 dias após a Ashura e é por esta razão, há rituais específicos para este dia.[55] Este dia é reconhecido por xiitas e é conhecido como Arba'een. Declarações semelhantes são documentados por famosos estudiosos xiitas, por exemplo, Ahmad ibn Tawoos[56] e Muhaqeq Helli.[57] Entre os estudiosos sunitas, al-Biruni em sua famosa obra Os Sinais Remanescentes dos Séculos Passados, declarou que a cabeça de Huceine foi devolvido à sua corpo e foi sepultado por completo no dia 20 do mês lunar de Safar (Arba'een).[58] Declaração semelhante é mencionada por estudioso sunita Zakariya al-Qazwin, em seu livro ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt.[59] Qurtobi narra para os xiitas sobre o retorno da cabeça ao corpo em Arba'een.[60]

Transferência da cabeça de Huceine na crença Fatímida[editar | editar código-fonte]

[61]

O Zarih de Huceine na Mesquita do Imame Huceine em Carbala
Zarih Imam Huceine, Carbala, uma visão ampla
O Santuário da cabeça de Huceine na mesquita dos Omíadas, em Damasco
Peregrinos muçulmanos ao Santuário de Seíde Huceine, Ascalão, abril de 1943
O Zarih da cabeça de Huceine na mesquita de Huceine no Cairo
Acreditado pelo Fatímidas para ser o local do sepultamento de cabeça de Huceine em Ascalão, Israel

No segundo dia, depois da batalha de Carbala, as forças de Iázide I, levaram a cabeça de Huceine em uma lança. Eles levaram-na para Cufa para apresentá-la a Ubaidalá ibne Ziade, o governador de Cufa, deixando para trás o corpo mutilado de Huceine. O corpo sem cabeça foi assim enterrado lá pela tribo de Bani Assad, que viviam nas proximidades de Carbala. Após a exposição e apresentação do cabeça de Huceine, ibne Ziade despachou-a para Damasco, para ser apresentada a Iázide como um troféu.

Iázide comemorou a ocasião com grande pompa, exibindo a cabeça de Huceine em sua quadra lotada e decorada. A cabeça foi então enterrada em um nicho de uma das paredes internas do Jame-Masjide, em Damasco, Síria. Depois, a cabeça de Huceine permaneceu confiscada e confinada em Damasco pela ordem do monarca Omíada, Solimão ibne Abdal Malique (d.86/705), nessa condição durante cerca de 220 ​​anos.

Quando os abássidas tomaram o poder dos Omíadas, na veste de vingança de Ahl al-Bayt, eles também confiscaram a cabeça de Huceine e provou ser piores que os Omíadas. Foi o califa abássida Almoctadir (d.295/908), um inimigo da Ahl al-Bayt Ele tentou várias vezes para parar a peregrinação a cabeça, mas em vão. Assim, ele tentou eliminar completamente o sinal do lugar sagrado de Ziyarat; ele transferiu a cabeça de Huceine para Ascalão (localizada a 10 km (6,2 km) a partir da Faixa de Gaza e 58 km (36 milhas) ao sul de Tel Aviv, Israel), em sigilo, para que os peregrinos não conseguissem encontrar o lugar.

Foi o 15º Fatímida/Ismaelita/Dawoodi Bohra imam Abu Mansoor Nizar al-Aziz Billah (d.386 AH / 996) que traçou o local da cabeça de seu bisavô através do escritório de seu contemporâneo em Bagdá, em 985. Na cidade de Ascalão, Israel, permaneceu enterrada em "Baab al Faradis", por um longo tempo (cerca de 250 anos até 1153).

Comandante das forças Fatímidas, Badir Aljamali (d. 487/1095) conquistou a Palestina, durante o período de 18º Fatímida imame Almostancir do Cairo (d. 487/1094). O Fatímida imam atribuído a ele para descobrir a cabeça de Huceine ibne Ali. O Dai, em 448 (AH) descobriu o lugar de Raas imame Huceine.

De acordo com as instruções do imame fatímida Almostancir do Cairo, Badir Aljamali construiu uma mesquita e doou várias propriedades enormes para atender as despesas do "Encargo", de modo a manter os negócios da Maxade o lugar do enterro. Ele também preparou uma madeira mimbar (púlpito) e colocou-o na mesquita, onde Raas imame Huceine foi enterrado. Este mimbar leva o relato histórico que está gravado em árabe cúfico escrita sobre o Raas imame Huceine.

A parte seguinte do texto é uma tradução das inscrições em árabe, que ainda está preservada no mimbar fatímida:

".. Entre os milagres, uma grande glória com os desejos de Deus, é a recuperação da cabeça .. imam.. Huceine .. que estava no lugar de Ascalão, .. escondida pelos tiranos [...] Alá prometeu revelar.. deseja esconder isso dos inimigos..para mostrá-la para Uale ... para aliviar o coração dos 'devotos' de Huceine, como Alá sabia que sua pura generosidade em Vilaiete e Deen.

.. Que Alá manter por muito tempo a nossa Moula .. Almostancir Bilá .. .O .. Comandante das forças .. o ajudante do imame .. o líder do Do'at .. Badir Almostançari descobriu Raas imame Huceine no período do imame Almostancir, e levou para fora de seu lugar escondido. Ele especialmente construiu um mimbar à Maxade, no local onde esta sagrada cabeça estava enterrada. ..

Ele (Badir Aljamali) construir este edifício ..cujas receitas eram revertidas, para serem gastas apenas nesta Maxade ... ."[62]

O santuário foi descrito como o mais magnífico edifício em Ascalão.[63] No período do mandato britânico que foi um "grande maqam no topo de uma colina" sem túmulo, mas um fragmento de um pilar mostrando o lugar onde a cabeça tinha sido enterrada.[64]

Após o 21º fatímida imame Taibe Abi Alcacim entrou em reclusão, seu tio, Abdal Majide ocupou o trono do império Fatímida. Temendo desrespeito e as atrocidades dos traidores e inimigos, o monarca Majidi, Zafir, ordenou a transferência da cabeça para Qahera. O uale da cidade de Ascalão, Alamir Ceife Almamlaca Tamim, juntamente com o guardião da Maxade, Cazi Maomé ibne Misquim, tirou o caixão enterrado de Raas imame Huceine do Maxade, e com o devido respeito e grande reverência, no domingo 8 Jumada al-Thani, 548 (31 de agosto de 1153) carregou a cabeça da cidade de Ascalão para Qahera, Egito. Syedi Haçane ibne Assade (Hiraz, Iêmem) discutiu este evento em sua Risalah manuscrito da seguinte forma: "Quando o Raas (cabeça) imame Huceine foi levado para fora do caixão, em Ascalão, gotas do sangue fresco eram visíveis no o Raas imame Huceine e a fragrância de Musk espalhou por toda parte."

Historiadores, Almacrizi, Ahmad al-Qalqashandi, e ibne Muiaçar (d.1278) ter mencionado que o caixão chegou Qahera na terça-feira 10 Jumada al-Thani (02 de setembro de 1153). Ust'ad Maknun acompanhava em um dos barcos de serviços que desembarcaram no cafuri (Jardim). Enterrado lá no lugar conhecido "Qubbat al Dailã" ou "Turbat al Zafr'an" (atualmente conhecido como "Maxade de Huceine", em que estão enterrados subterrâneos treze imames Fatímidas para 9º Maomé Ataci e para 20º Alamir Biacamilá). Este lugar também é conhecido como "B'ab Makhallif'at al Rasul" e localizada na Mesquita de Huceine.

Durante a era de ouro do califado fatímida, no dia da Ashura, a cada ano o povo do Egito de longe e perto usado para reunir e oferecer sacrifícios de camelos, vacas, cabras, em nome de Alá, recitar Marsiyah-elegias sobre o Ahl Bait al e o Ans'ar de Huceine e pronunciado L'Anat (maldição) em voz alta sobre Iázide, Ximir ibne Til Jauxam, ibne Ziade e outros assassinos de Huceine. Durante o mandato de Saladino, todos Marasim al Az'a ou comemorações de luto para Huceine foram declarados oficialmente proibida por serem considerados Bid'ah.

O famoso historiador mameluco do Egito, Mohiyuddin Abd al Zahir (d. 1292) escreveu:

"Quando Saladino chegou ao poder ele aproveitou todos os Palácios da Aimmat Fatemiyeen e saquearam suas propriedades e tesouros. Ele destruiu a coleção valiosa e rara dos cem mil livros, disponíveis em bibliotecas, no rio Nilo. Quando soube através de sua inteligência.. que um dos.. guardiões da Raas imame Huceine.. era muito respeitado pelo povo de ..Qahera, ele supôs que talvez ele .. esteja ciente dos ..tesouros de Aimmat Fatemiyeen. Saladino emitiu ordens para apresentá-lo em sua corte. Ele perguntou-lhe ..dos tesouros..dos Fatemi. O nobre negou categoricamente ..sobre os tesouros. Saladino ficou irritado, e ordenou a sua inteligência.. perguntar a ele por meio de 'terceiro-grau-tortura', mas o furo nobre .. tortura e repetida .. comunicou. .. Saladino ordenou a seus soldados para colocar uma capacete contendo centopéias na cabeça do nobre. ..tal tipo de punição foi tão grave e insuportável..ninguém poderia sobreviver mesmo por alguns minutos. Antes de colocar o capacete de centopeias sobre a cabeça, seu cabelo foi raspado, para tornar mais fácil para as centopeias sugarem o sangue, que por sua vez fizeram buracos no crânio. Mas! Apesar de que a punição ao nobre guardião da cabeça do Huceine..sentiu nenhuma dor em tudo. Saladino ordenou para mais centopeias a ser colocadas .. mas ele não podia matar ou fazer dor a ele. Finalmente Saladino encomendado um capacete apertado cheio de centopeias .. para alcançar o resultado. Mesmo este método não poderia torturar ou matá-lo. Os brutos Ayyubid ficaram estupefactos ainda mais quando eles viram, sobre a remoção do capacete, as centopeias estavam mortas. Saladino perguntou o nobre para revelar o segredo deste milagre. O nobre revelou como segue: "Quando Raas imame Huceine foi trazido para Qasar, Al Moizziyat al Qahera, ele tinha levado o caixão em sua cabeça. 'O Saladino! Este é o segredo da minha segurança."

O local de sepultamento está agora também conhecida como Raous (cabeça)-conosco-Huceine, A prata Zarih (Maqsura) sua origem é local de Dawoodi Bohra Dai, bem como o local é visitado regularmente por todos os xiitas. A apresentação do Maqsurah também é único na história de lealdade e fidelidade. O Maqsurah de Raas imame Huceine foi originalmente construído para a Mesquita de Al Abbas em Carbala, no Iraque. Quando isso Maqsurah atingiu a mesquita de Alabás ibne Ali não caberia no lugar. O tamanho do Maqsurah e o local do lugar apropriado diferente no momento da montagem, embora todos os aspectos técnicos e medições do local foram tomados em conta muito precisamente. Os engenheiros ficaram estupefatos, como o que tinha acontecido, embora cada detalhe foi tratada muito profissionalmente. A lealdade de Alabás ibne Ali também foi testemunhado naquele dia também, como tinha sido testemunhado no dia da Ashura. Há uma orientação divina veio para o efeito por meio de intuição de que um irmão sincero, fiel, leal e dedicado não podia tolerar, que a cabeça do neto de Maomé, Huceine, enterrado em Al Qahera, Egito, deve ser sem uma Maqsurah, assim como ele poderia aceitar este presente para si mesmo. Por isso, mesmo depois de Shahadat, Alabás ibne Ali pagou seu tributo a Huceine e apresentou a sua própria Maqsurah para Raas (cabeça) imame Huceine. Quando esta acima mencionado Maqsurah foi trazida de Carbala, no Iraque a Al Moizziyat al Qahera, Egito, se encaixava sobre a posição original da sepultura conhecida como Maxade de Raas imame Huceine, de tal maneira, como se tivesse sido fabricado para Raas imame Huceine.

Viajante árabe ibne Batuta também escreveu em seu nome temporário (Rihla) que, após o incidente de Carbala a cabeça de Huceine estava na mesquita dos Omíadas em Damasco. De lá, ela foi levada e enterrada em Ascalão. Durante a cruzada do governante fatímida do Egito exumou a cabeça e trouxe-a para o Egito. Em seguida, a cabeça de Huceine foi enterrada novamente no cemitério al Qarrafa no Cairo. O local do cemitério se tornou o mausoléu chamado Raasul Huceine (dentro da mesquita de Huceine).[65]

Durante o período de Saladino, e por sua ordem, o mimbar feito por Dai Badrul Jamali foi transferido de Ascalão ao Masjide Calil Ramane (Túmulo dos Patriarcas), Hebrom na Cisjordânia, territórios palestinos. Saladino não sabia que este mimbar continha uma inscrição mostrando a história de Huceine. A 51ª al Dai al Fatemi/Dawoodi Bohra, Taher Saifuddin (d.1385/1965) tem a honra de visitar Masjide Calil Ramane, e ele descobriu o mimbar fatímida, mil anos após a reclusão dos imames fatímida.

O Masjide de Ascalão conhecido como "Masjide Almaxade Huceine" foi explodido deliberadamente como parte de uma operação mais ampla de forças de defesa em 1950 com as instruções de Moshe Dayan, mas os devotos de Ahl al Bait não esqueceram.[66]

Há alguns anos, o 52º Fatímida/Ismaili/Mustali/Dawoodi Bohra Dai Mohammed Burhanuddin, construiu uma plataforma de mármore, conforme projeto arquitetônico tradicional fatímida, no local, no terreno atrás do Hospital Barzilai, Ascalão e desde então, milhares de devotos vieram de todo o mundo, durante todo o ano para prestar homenagem a Huceine.[67]

Família[editar | editar código-fonte]

Huceine ibne Ali era o filho de Ali, primo de Maomé, e de sua mulher Fátima, a filha de Maomé e sua primeira esposa Cadija. Huceine ibne Ali e seu irmão Haçane ibne Ali foram considerados por Maomé como seus próprios filhos devido a seu amor por eles e como eles eram os filhos de sua filha Fátima e ele considerava seus filhos e descendentes como seus próprios filhos e descendentes, e ele disse: "Todas as mães e suas crianças estão associados com seu pai, exceto para as crianças de Fátima porque eu sou seu pai e linhagem." Assim, apenas os descendentes de Fátima são os descendentes e filhos de Maomé e sua Ahlul Bayt.

Comemoração de Huceine ibne Ali[editar | editar código-fonte]

Ver artigos principais: Luto de Muharram e Ashura
Ver também: Arba'een e Hussainia

O Dia de Ashura é comemorada pela sociedade xiita como um dia de luto pela morte de Huceine ibne Ali, neto de Maomé, na Batalha de Carbala. A comemoração de Huceine ibne Ali tornou-se um feriado nacional e todas as comunidades étnicas e religiosas participam. Alguns dizem que uma peregrinação a Carbala e ao santuário de Huceine, tem o mérito de um milhar de peregrinações a Meca, de mil martírios, e de mil dias de jejum.[68]

Olhares de Huceine[editar | editar código-fonte]

Avenina imame Huceine, em Manama no Barém

O efeito dos eventos em Carbala os muçulmanos tem sido profunda e está além da paixão do xiismo. Embora a intenção dos principais jogadores no ato muitas vezes tem sido debatida, é claro que Huceine não pode ser visto simplesmente como um rebelde arriscando vidas de sua família para a sua ambição pessoal. Ele manteve seu juramento de fidelidade à Moáuia I, apesar de sua desaprovação de sua conduta. Ele não jurou lealdade a Iázide, que havia sido escolhido como sucessor por Moáuia em violação de seu tratado com Haçane ibne Ali. No entanto, ele também não procuram ativamente martírio e se ofereceu para deixar o Iraque, uma vez que ficou claro que ele não tinha mais qualquer apoio em Cufa. Sua determinação inicial para acompanhar o convite dos xiitas cufanos ​​apesar das várias advertências que recebeu retrata uma convicção religiosa de uma missão que o deixou sem escolha, qualquer que seja o resultado.

Na cultura[editar | editar código-fonte]

O historiador Edward Gibbon foi tocado por Huceine, descrevendo os eventos em Carbala como "uma tragédia".[69][70]De acordo com o historiador Syed Akbar Hyder, Mahatma Gandhi atribuiu o progresso histórico do Islã, para os "sacrifícios de santos muçulmanos como Huceine" ao invés da força militar.[71]

A narração tradicional "Todo dia é Ashura e toda terra é Carbala!" é utilizado pelos xiitas como um mantra para viver suas vidas como Huceine fez no Ashura, ou seja, com o sacrifício completo para Deus e para os outros. O ditado também se destina a significar que o que aconteceu no Ashura em Carbala deve ser sempre lembrado como parte do sofrimento em todos os lugares.

Veja também[editar | editar código-fonte]

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Notas[editar | editar código-fonte]

  1. Alves 2014, p. 564-565.
  2. a b «al-Hussein ibn 'Ali». Encyclopædia Britannica 
  3. Islamic Unity and Happiness By Tallal Alie Turfe Page 174
  4. Gordon, 2005, pp. 144–146
  5. Madelung, Wilferd. “ḤOSAYN B. ʿALI” . In Encyclopædia Iranica. vol. 12, HAREM I – ILLUMINATIONISM. first ed.
  6. Robinson (2010). «5 - The rise of Islam, 600–705 by». In: Chase F. The new Cambridge history of Islam. sixth to eleventh centuries. Cambridge: Cambridge Univ. Press. p. 215. ISBN 9780521838238 
  7. «Brooklyn Museum: Arts of the Islamic World: Battle of Karbala». Brooklyn, New York: Brooklyn Museum. Consultado em 7 de julho de 2013 
  8. a b c d Madelung, Wilferd. «HOSAYN B. ALI». Iranica. Consultado em 12 de janeiro de 2008 
  9. L. Veccia Vaglieri, (al-) Ḥusayn b. ʿAlī b. Abī Ṭālib, Encyclopedia of Islam
  10. Madelung (1997), pp. 14–16
  11. Alcorão 3:61
  12. Alcorão 3:59
  13. See:* Sahih Muslim, Chapter of virtues of companions, section of virtues of Ali, 1980 Edition Pub. in Saudi Arabia, Arabic version, v4, p1871, the end of tradition No. 32
    • Sahih al-Tirmidhi, v5, p654
    • Madelung, 1997, pp. 15 and 16
  14. The Succession to Prophet Muhammad: A Study of the Early Caliphate By Wilferd Madelung Page 61 [1]
  15. The Spread of Islam: The Contributing Factors By Abu al-Fazl Izzati, A. Ezzati Page 301
  16. Islam For Dummies By Malcolm Clark Page
  17. Spiritual Clarity By Jackie Wellman Page 51
  18. The Koran For Dummies By Sohaib Sultan Page
  19. Quran: The Surah Al-Nisa, Ch4:v2
  20. Quran: Surat Al-Hujurat [49:13]
  21. Quran: Surat An-Nisa' [4:1]
  22. Iraq a Complicated State: Iraq's Freedom War By Karim M. S. Al-Zubaidi Page 32
  23. Arab Socialism. [al-Ishtirakiyah Al-?Arabiyah]: A Documentary Survey By Sami A. Hanna, George H. Gardner Page 271 [2]
  24. The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate By Wilferd Madelung Page 232 [3]
  25. Sahih Al Bukhari Volume 3, Book 49 (Peacemaking), Number 867
  26. Holt (1977a, pp. 67–72)
  27. Ibid, Serjeant, page 4.
  28. Watt. Muhammad at Medina. pp. 227-228 Watt argues that the initial agreement was shortly after the hijra and the document was amended at a later date specifically after the battle of Badr (AH [anno hijra] 2, = AD 624). Serjeant argues that the constitution is in fact 8 different treaties which can be dated according to events as they occurred in Medina with the first treaty being written shortly after Muhammad's arrival. R. B. Serjeant. "The Sunnah Jâmi'ah, Pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrîm of Yathrib: Analysis and Translation of the Documents Comprised in the so called 'Constitution of Medina'." in The Life of Prophet Muhammad: The Formation of the Classical Islamic World: Volume iv. Ed. Uri Rubin. Brookfield: Ashgate, 1998, p. 151 and see same article in BSOAS 41 (1978): 18 ff. See also Caetani. Annali dell’Islam, Volume I. Milano: Hoepli, 1905, p. 393. Julius Wellhausen. Skizzen und Vorabeiten, IV, Berlin: Reimer, 1889, p 82f who argue that the document is a single treaty agreed upon shortly after the hijra. Wellhausen argues that it belongs to the first year of Muhammad’s residence in Medina, before the battle of Badr in 2/624. Even Moshe Gil, a skeptic of Islamic history, argues that it was written within 5 months of Muhammad's arrival in Medina. Moshe Gil. "The Constitution of Medina: A Reconsideration." Israel Oriental Studies 4 (1974): p. 45.
  29. Sahih Bukhari : Book of "Tafseer"
  30. ibne Sade de Bagdá, The Major Classes, vol. 5, p. 38[fonte confiável?]
  31. Madelung (1997), p0. 324 and 325
  32. Tabatabaei, (1979), p.196
  33. a b Halm (2004), p.13
  34. John Dunn, The Spread of Islam, pg. 51. World History Series. San Diego: Lucent Books, 1996. ISBN 1560062851
  35. Balyuzi, H. M.: Muhammad and the course of Islam. George Ronald, Oxford (U.K.), 1976, p.193
  36. Dakake (2007), pp.81 and 82
  37. «The Story of Al-Husayn Death» 
  38. Names of Martyrs at Karbala
  39. الا ترون الی الحق لا یعمل به و الی الباطل لا یتناهی عنه؟ لیرغب المومن فی لقاء ربه محقا. فانی لا اری الموت الا سعادة و الحیوة مع الظالمین الا برما Lohouf, Sayyid ibn Tawoos, Tradition No.99
  40. http://www.porsojoo.com/en/node/70869
  41. فهرست اسامي شهداي كربلا
  42. Battle of Karbala
  43. The Story of Al-Hussain Death
  44. a b Najeebabadi, Akbar Shah (2001). The History of Islam V.2. Riyadh: Darussalam. pp. 110. ISBN 9960892883.
  45. Islam re-defined: an intelligent man's guide towards understanding Islam - Page 54 [4]
  46. Rebellion and Violence in Islamic Law By Khaled Abou El Fadl page 72
  47. The waning of the Umayyad caliphate by Tabarī, Carole Hillenbrand, 1989, p37, p38
  48. The Encyclopedia of Religion Vol.16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p243. "They were called "Rafida by the followers of Zayd"
  49. Halm (2004), pp. 15 and 16
  50. Halm (2004), p. 15
  51. Amali of Shaykh Sadouq, Majlis 31, p. 232
  52. Rouzato-Waisin, Fetal Neyshabouri, p 192
  53. Biar Alanuar, Muhammad Baqir Majlisi vol. 45, p 140
  54. Rasaael, Xarife Almurtaza, vol. 3, p. 130
  55. Manaqib Al Abi-Taleb, ibne Xaraxube, vol. 4, p. 85
  56. Lohouf, Ahmad ibn Tawoos p. 114
  57. Mathir al ahzan, Ibn Nama Helli, p. 85
  58. The Remaining Signs of Past Centuries, al-Biruni p. 331
  59. ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt, Zakariya al-Qazwini p 45
  60. Tazkerah fi omour al-mawta wa omour al-akherah, Qurtobi vo. 2 p. 668
  61. Brief History of Transfer of the Sacred Head of Hussain ibn Ali, From Damascus to Ashkelon to Qahera By: Qazi Dr. Shaikh Abbas Borhany PhD (USA), NDI, Shahadat al A'alamiyyah (Najaf, Iraq), M.A., LLM (Shariah) Member, Ulama Council of Pakistan. Published in Daily News, Karachi, Pakistan on 3 January 2009.
  62. Williams, Caroline. 1983. "The Cult of 'Alid Saints in the Fatimid Monuments of Cairo. Part I: The Mosque of al-Aqmar". In Muqarnas I: An Annual on Islamic Art and Architecture. Oleg Grabar (ed.). New Haven: Yale University Press, 37-52. p.41, Wiet,"notes," pp.217ff.; RCEA,7:260-63
  63. Moshe Gil, A History of Palestine, 634–1099 (1997) p 193–194.
  64. Tewfik Canaan (1927). Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine. Jerusalem: Ariel Publishing House. p. 151 
  65. Safarname Ibne Batuta
  66. Meron Rapoport, History Erased, Haaretz, 5 July 2007. [5]
  67. Sacred Surprise behind Israel Hospital, by; Batsheva Sobelmn, special Los Angeles Times
  68. Braswell, Islam: Its Prophet, Peoples, Politics and Power,1996, p.28.
  69. Juan Cole, "Barack Hussein Obama, Omar Bradley, Benjamin Franklin and other Semitically Named American Heroes"
  70. "In a distant age and climate, the tragic scene of the death of Husein will awaken the sympathy of the coldest reader." The Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 2, p. 218
  71. Reliving Karbala: martyrdom in South Asian memory, By Syed Akbar Hyder, Oxford University Press, p. 170

Referências[editar | editar código-fonte]

Livros
Enciclopédia
Blog

Ligações externas[editar | editar código-fonte]