Qi

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Qi (Chi)
Nome chinês
Pinyin
Wade-Giles ch'i4
Chinês tradicional
Chinês simplificado
Nome japonês
Romaji ki
Kanji
Nome coreano
Romanização revisada gi
McCune-Reischauer QI
Hangul
Hanja
Nome vietnamita
quốc ngữ khí
Nome tailandês
Thai ชี่

Qi (também grafado como ch'i na romanização Wade-Giles ou ki na romanização do japonês), é um conceito fundamental da cultura tradicional chinesa.[1]

O termo pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia: diferentes ideogramas com este mesmo som representam em chinês a energia dos alimentos, do ar e a energia pré-natal. Alguns questionam se o Qi emana da matéria ou ele existe independente da matéria. como energia pairando no infinito. Realmente existem várias manifestações do Qi que emanam da da matéria, tais como o Gu Qi ( Qi digestivo), o Wei Qi (Qi do pulmão)... Mas existe também o Qi Celestial que não vem da matéria. A maioria dos antigos alquimistas chineses ensinavam que o Qi é a energia primordial que dá origem a matéria, é a energia quântica que sustenta a matéria, o "sopro do céu". Ele existe fora da matéria, como energia primordial e também se manifesta através da matéria.

Conceito[editar | editar código-fonte]

Ideograma grafado como Ki, Qi ou Chi.

O significado etimológico do ideograma qi ("氣") na sua forma tradicional mais conhecida é uma imagem do “vapor (气) subindo do arroz (米) enquanto cozinha”. É frequentemente traduzido como "ar" ou "respiração", por exemplo, o termo chinês que significa "respiração" é tiānqì, ou a “respiração do céu”.[2]

Concepções filosóficas do qi são encontradas desde o início da história registrada do pensamento chinês.

Referências ao Qi ou conceitos filosóficos semelhantes relativos a um tipo de energia metafísica que permeia e sustenta os seres vivos são encontradas em vários sistemas de crenças, presentes em culturas de todo o mundo, especialmente na Ásia.

Uma das mais importantes figuras da mitologia chinesa é Huang Di, ou o Imperador Amarelo. Ele é considerado um herói cultural que coletou e formalizou muito do que subseqüentemente se tornou conhecido como medicina tradicional chinesa. A compreensão do conceito de Qi é um fundamento desta forma de medicina tradicional.

Apesar do conceito de qi ser muito importante em diversas filosofias orientais, sua descrição é variada e inclui aspectos conflitantes entre as diferentes versões. Algo natural considerando-se os milhares de anos, os diversos países e grupos sociais que participam da elaboração desta tradição.

Uma questão significativa é a de se o qi existe como uma força separada da matéria, se o qi surge a partir da matéria ou se a matéria surge do qi.

Alguns budistas e taoistas acreditam que a matéria é uma ilusão, o chamado maya , ensinando que a matéria é somente uma projeção limitada do Qi, ou seja, do verdadeiro Ser interior.

Os neoconfucionistas assumem outra posição: criticam a noção de que o qi exista separado da matéria, acreditam que o qi emerge das propriedades da mesma.

A maioria das teorias do qi como uma metáfora das propriedades físicas fundamentais do universo foram sistematizadas e promulgadas nos últimos milhares de anos pelos neoconfucionistas e transmitidas com o apoio das dinastias chinesas.

A maior parte dos ensinamentos de Alquimia chinesa, tais como Tai Chi Chuan, Qi Gong, PaKua e outras reconhecem que o Qi é um tipo de energia metafísica que circunda, permeia e existe na natureza e em todos os seres, ou seja, o Qi é o "sopro de energia universal" existente em tudo e em todos.

A ideia do Qi é um conceito presente na maioria das artes marciais orientais, cujos claros exemplos podem ser notados no aiquidô, qinna, chi kung, tai chi chuan, Pa-Kua , hapkido etc.; mesmo no caratê (kiai), Krav Maga e no judô a ideia dá ensejo ao uso adequado da força na aplicação de certas técnicas.[3] [4]

O Qi na Medicina Tradicional Chinesa[editar | editar código-fonte]

A Dra. Hu Yuen Xian demonstra o Chi Kung da calma e do movimento

A teoria da Medicina Tradicional Chinesa afirma que o corpo tem padrões naturais de Qi que circulam por canais denominados meridianos em Português. Não é possível entender completamente o conceito de qi em Medicina Tradicional Chinesa sem compreender também o conceito de Yin e Yang, já que os teóricos da Medicina Tradicional Chinesa, como Zhang Zai (1020-1077 d.C) e Xun Kuang (313-238 a.C.), consideravam Qi como uma coisa material e imaterial ao mesmo tempo, e que tem capacidade de se manifestar de diferentes formas, dependendo apenas de sua tendência para Yin ou Yang.[5]

Sintomas de diversas doenças são atribuídos a bloqueios, desequilíbrios e rupturas no movimento da energia vital através dos meridianos, assim como às deficiências e desequilíbrios do Qi nos vários órgãos e vísceras Zang Fu.

A Medicina Tradicional Chinesa geralmente procura aliviar estes desequilíbrios ajustando a circulação do Qi no corpo empregando diversas técnicas terapêuticas, por exemplo:

Prática de Tai Chi Chuan em Shanghai.

Referências

  1. Clear, Richard. Chi Energy: Activation, Cultivation and Flow (em inglês). Maryville: Clear Silat, 2007. p. 2-5. ISBN 0981616704
  2. Requena, Yves. Chi Kung: The Chinese Art of Mastering Energy (em inglês). Rochester: Healing Arts Pres, 1997. p. 3-5. ISBN 0892816392
  3. Ki Energy (em inglês). Página visitada em 08.nov.2012.
  4. How to Build Karate Ki Power Using Flux TheoryLearn Karate Online (em inglês). Página visitada em 08.nov.2012.
  5. Chinese Energy Medicine. Página visitada em 08.nov.2012.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Chee Soo, The Chinese Art of T'ai Chi Ch'uan, Thorsons (1984) ISBN 0-85030-387-7.
  • Da Liu, Tai Chi Chuan e I Ching, 1981.
  • FREIRE, Marcos; Automassagem e Medicina Chinesa; Brasília (Brasil); Ed. do autor; 1996.
  • Oschman, James L. Energy Medicine: The Scientific Basis, Churchill Livingston, 2000

Ver também[editar | editar código-fonte]

Ligações externas[editar | editar código-fonte]