Culturalismo

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Na sociologia, antropologia e filosofia culturalismo é a corrente que defende a importância central da cultura como uma força organizadora nos assuntos humanos.[1][2][3] O termo foi originalmente cunhado pelo filósofo e sociólogo polonês-americano Florian Znaniecki em seu livro Cultural Reality (1919). Znaniecki havia introduzido um conceito similar em publicações anteriores da língua polonesa, que ele descreveu como humanismo (humanizm).[3] O termo culturalismo também foi usado nos primeiros trabalhos do círculo de antropologia cultural inglesa e nos estudos culturais de Stuart Hall. Hall define o culturalismo como a ênfase do cultural em oposição ao social, econômico ou histórico.[4]

Origens[editar | editar código-fonte]

O culturalismo de Znaniecki foi baseado em filosofias e teorias como as de Matthew Arnold (Cultura e Anarquia), Friedrich Nietzsche (voluntarismo), Henri Bergson (evolucionismo criativo), Wilhelm Dilthey (filosofia da vida), William James, John Dewey (pragmatismo) e Ferdinand C. Schiller (humanismo).[5] Znaniecki criticou vários pontos de vista filosóficos então predominantes: intelectualismo,[6] idealismo,[7] realismo,[7] naturalismo[3][7][8] e racionalismo.[3] Ele também foi crítico do irracionalismo e intuicionismo.[6]

Características[editar | editar código-fonte]

Em resposta a essas críticas, Znaniecki propôs um novo marco teórico.[7][8][9] O "culturalismo" foi uma abordagem ontológica e epistemológica que visa eliminar os dualismos, como a crença de que a natureza e a cultura são realidades opostas.[8] Esta abordagem permitiu-lhe "definir fenômenos sociais em termos culturais".[1] Znaniecki defendia a importância da cultura, notando que nossa cultura molda nossa visão do mundo e de nosso pensamento.[10] Znaniecki observa que, embora o mundo seja composto de artefatos físicos, não somos realmente capazes de estudar o mundo físico a não ser pelas lentes da cultura.[11] Entre os aspectos fundamentais da filosofia do culturalismo estão duas categorias: valor e ação.[8] Elżbieta Hałas, que a chama de "antítese aos dogmas intelectuais do naturalismo", identifica as seguintes suposições:[6]

  • "O dualismo sujeito-objeto deve ser superado e o pensamento deve estar unido à realidade";
  • "A realidade não é uma ordem absoluta, mas muda em uma evolução criativa";
  • "Todas as imagens do mundo são relativas";
  • "É falso opor-se à natureza e à cultura ou subordinar a cultura à natureza";
  • "O valor é a categoria mais geral da descrição da realidade".

A filosofia do culturalismo de Znaniecki lançou as bases para seu sistema teórico mais amplo, baseado em outro conceito de seu "coeficiente humanista".[12] Através de originalmente um conceito filosófico, o culturalismo foi desenvolvido por Znaniecki para informar suas teorias sociológicas.[5] O culturalismo de Znaniecki influenciou as visões sociológicas modernas do antipositivismo e antinaturalismo.[13]

A forte ênfase em fatores culturais - também na manifestação de signos semióticos (cultura como um sistema de símbolos e significados) - como postulado por Clifford Geertz e David M. Schneider, vem sendo estudada desde meados da década de 1980.[14]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. a b Hałas (2010), p. 12.
  2. Hałas (2010), p. 214.
  3. a b c d Dulczewski (1984), pp. 186–187.
  4. Stuart Hall: Cultural Studies. Zwei Paradigmen. 1980
  5. a b Hałas (2010), p. 51.
  6. a b c Hałas (2010), p. 52.
  7. a b c d Piotr Kawecki (1999). «Heroism and Intimacy of Post-modern Morality». In: Bo Stråth; Nina Witoszek. The Postmodern Challenge: Perspectives East and West. [S.l.]: Rodopi. pp. 129–130. ISBN 978-90-420-0755-0 
  8. a b c d Hałas (2010), p. 21.
  9. Sztompka (2002), pp. 52–53.
  10. Dulczewski (1984), pp. 187–188.
  11. Dulczewski (1984), p. 189.
  12. Hałas (2010), pp. 55, 172.
  13. Sztompka (2002), p. 2425.
  14. William H. Sewell: The Concepts of Culture. In: Victoria E. Bonnell and Lynn Hunt: Beyond the cultural turn – New directions in the study of society and culture. University of California Press, 1999, ISBN 0-520-21678-4, S. 51.