New Queer Cinema

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New Queer Cinema (lit. "Novo Cinema Queer") é um termo cunhado pela primeira vez pelo acadêmico B. Ruby Rich na revista Sight & Sound em 1992 para definir e descrever um movimento no cinema independente com temática queer no início dos anos 1990.[1]

Também é conhecida como Queer New Wave.[2]

Definição[editar | editar código-fonte]

O termo desenvolveu-se a partir do uso da palavra queer em escritos acadêmicos nas décadas de 1980 e 1990 como uma forma inclusiva de descrever a identidade e experiência gay, lésbica, bissexual e transgênero, e também definir uma forma de sexualidade que era fluida e subversiva da compreensão tradicional de sexualidade. O principal estúdio cinematográfico para discutir essas questões foi apropriadamente chamado de New Line Cinema com sua divisão Fine Line Features. Desde 1992, o fenômeno também foi descrito por vários outros acadêmicos e tem sido usado para descrever vários outros filmes lançados desde a década de 1990. Os filmes do movimento New Queer Cinema normalmente compartilham certos temas, como a rejeição da heteronormatividade e a vida dos protagonistas LGBT que vivem à margem da sociedade.[3][4]

História[editar | editar código-fonte]

Cinema queer[editar | editar código-fonte]

Susan Hayward afirma que o cinema queer já existia há décadas antes de receber seu rótulo oficial, como, por exemplo, com os filmes do criador francês Jean Cocteau (Le sang d'un poète em 1934) e Jean Genet (Un chant d'amour em 1950). O cinema queer está associado ao cinema experimental vanguardista e underground (por exemplo, os filmes de Andy Warhol dos anos 1960). No cinema de vanguarda, há cineastas lésbicas, que deixaram a herança para o cinema queer, notadamente Ulrike Ottinger, Chantal Akerman e Pratibha Parmar. Uma influência importante no desenvolvimento do cinema queer foram os filmes de arte europeus de Rainer Werner Fassbinder dos anos 1970 e 1980, que adicionaram uma "sensibilidade gay e queer" ao cinema (por exemplo, Querelle de 1982, baseado no romance de Genet).[5] Assim como Rosa von Praunheim, que fez mais de 100 filmes sobre temas queer desde o final dos anos 1960 – muitos deles foram exibidos e avaliados internacionalmente. Alguns filmes do diretor são considerados marcos no cinema LGBT. Von Praunheim tornou-se um ícone internacional do cinema queer.[6] Outra influência foi o cineasta brasileiro Héctor Babenco, cujo filme O Beijo da Mulher Aranha, de 1985, retratava um homem preso, que é seduzido por sua colega de cela.[5] Seus filmes também examinaram a relação entre a opressão sexual, social e política, que se tornaria temas-chave do New Queer Cinema.[7]

A identificação do cinema queer provavelmente surgiu em meados da década de 1980 através da influência da teoria queer, que visa "desafiar e impulsionar novos debates sobre gênero e sexualidade" desenvolvidos pela teoria feminista e "confundir essencialismos binários em torno de gênero e identidade sexual, expor suas limitações" e retratam a indefinição desses papéis e identidades.[5] Os cineastas de cinema queer às vezes faziam filmes em gêneros que eram tipicamente considerados mainstream, subvertendo então as convenções ao retratar a "questão do prazer" e celebrar o excesso, ou ao readicionar temas homossexuais ou elementos históricos onde haviam sido apagados por heterossexualização (por exemplo, no filme histórico de Derek Jarman de 1991, Edward II).[5] Os cineastas de cinema queer clamavam por uma “multiplicidade de vozes e sexualidades” e também tinham uma “coleção de estéticas diferentes” em seu trabalho.[5] A questão da invisibilidade lésbica foi levantada no cinema queer, uma vez que mais financiamento foi para cineastas gays do que para diretores lésbicas, como é o caso da indústria cinematográfica heterossexual/mainstream e, como tal, grande parte do cinema queer se concentrou na "construção do desejo masculino". [5]

Os artigos de Rich[editar | editar código-fonte]

O crítico de cinema B. Ruby Rich cunhou o termo "New Queer Cinema" em 1992.

Em seu artigo de 1992, B. Ruby Rich comentou sobre a forte presença de gays e lésbicas no circuito de festivais de cinema do ano anterior e cunhou a frase New Queer Cinema para descrever um movimento crescente de filmes com temas semelhantes feitos por cineastas independentes LGBT, principalmente na América do Norte e Reino Unido.[8] Rich desenvolveu sua teoria em The Village Voice e Sight & Sound, descrevendo filmes que eram radicais na forma e agressivos na apresentação de identidades sexuais, que desafiavam tanto o status quo da definição heterossexual quanto resistiam à promoção de imagens positivas de lésbicas e gays que havia sido defendido pelo movimento de libertação gay das décadas de 1970 e 1980.[9] Nos filmes do New Queer Cinema, os protagonistas e as narrativas eram predominantemente LGBT, mas eram apresentados invariavelmente como forasteiros e renegados das regras da sociedade convencional, que abraçavam papéis e modos de vida de gênero radicais e não convencionais, frequentemente se apresentando como bandidos ou fugitivos.[9]

Baseando-se nas teorias académicas pós-modernistas e pós-estruturalistas da década de 1980, o New Queer Cinema apresentou a identidade humana e a sexualidade como socialmente construídas e, portanto, fluidas e mutáveis, em vez de fixas. No mundo do New Queer Cinema, a sexualidade é muitas vezes uma força caótica e subversiva, que é alienante e constantemente brutalmente reprimida pelas estruturas de poder heterossexuais dominantes. Os filmes do movimento frequentemente apresentavam representações explícitas e sem remorso da atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo que reconfiguravam as noções heterossexuais tradicionais de família e casamento. Embora nem todos se identificassem com um movimento político específico, os filmes do New Queer Cinema eram invariavelmente radicais, pois procuravam desafiar e subverter pressupostos sobre identidade, gênero, classe, família e sociedade.[10][11]

Fatores externos[editar | editar código-fonte]

A atuação aclamada pela crítica de River Phoenix como o traficante gay Mikey Waters no filme de 1991 de Gus Van Sant, My Own Private Idaho, ajudou a levar o cinema queer a um público mais amplo.

O documentário de 1991, Paris Is Burning, apresentou ao público mais um domínio subcultural. A diretora Jennie Livingston capturou a realidade dos bares drag de Nova York, e das pessoas de cor que ocupavam esses espaços. Este era um mundo indiscutivelmente subterrâneo com o qual muitos americanos não estavam familiarizados. Excelência estética e extravagância foram cruciais em performances e competições de drag. A dança vogue também foi exibida como central para a experiência drag, influenciando notavelmente a arte da ícone pop Madonna. Figuras do New Queer Cinema como Livingston encorajaram os espectadores a suspender a sua ignorância e a desfrutar da diversidade da humanidade.[12][13][14][15]

Não só estes filmes faziam frequentemente referência à crise da AIDS na década de 1980, como o próprio movimento cinematográfico pode ser visto como uma resposta a ela. O tom e a energia destes filmes refletiam a indignação assertiva das organizações ativistas contra a AIDS na última década.[16] Os vídeos de ativistas contra a AIDS, em particular, tiveram uma forte influência nos temas e imagens do New Queer Cinema, uma vez que muitas das suas figuras notáveis estavam diretamente envolvidas com o ativismo.[17] Estes filmes comentavam o fracasso da administração Ronald Reagan em responder à epidemia de AIDS e ao estigma social vivido pela comunidade gay.[18][19] Dada a relativa invisibilidade das referências à AIDS na produção cinematográfica de Hollywood, o trabalho do New Queer Cinema foi saudado pela comunidade gay como uma correção bem-vinda a uma história de sub-representação e estereótipos de pessoas LGBT.[9]

Entre os filmes citados por Rich estavam Poison (1991), de Todd Haynes,[20][21] RSVP de Laurie Lynd (1991), Young Soul Rebels de Isaac Julien (1991), Edward II de Derek Jarman (1991), Swoon de Tom Kalin (1992),[22] e The Living End de Gregg Araki (1992). Todos os filmes apresentam protagonistas e temas explicitamente gays e lésbicas; representações ou referências explícitas e sem remorso ao sexo gay; e uma abordagem conflituosa e muitas vezes antagônica em relação à cultura heterossexual.[9]

Esses diretores realizavam os seus filmes numa momento em que a comunidade gay enfrentava novos desafios decorrentes da crise da AIDS na década de 1980 e da onda política conservadora provocada pela presidência de Ronald Reagan nos Estados Unidos e pelo governo de Margaret Thatcher no Reino Unido. Jarman foi diagnosticado com AIDS em 1986 e morreu em 1994, aos 52 anos. A promoção pública dos direitos LGBT por Jarman o estabeleceu como um ativista influente dentro da comunidade. A política e a teoria queer foram temas emergentes nos círculos acadêmicos, com os proponentes a argumentar que o gênero e as categorias sexuais, como homossexual e heterossexual, eram construções sociais históricas, sujeitas a mudanças com atitudes culturais. Rich observou que muitos filmes estavam começando a representar sexualidades que não eram descaradamente fixas nem convencionais, e cunhou a frase New Queer Cinema.[9]

Outros exemplos importantes do New Queer Cinema incluem o primeiro longa-metragem de uma lésbica negra, The Watermelon Woman (1996), de Cheryl Dunye,[23][24] e Chun Gwong Cha Sit (1997), do diretor de Hong Kong Wong Kar-wai.[25]

No século XXI[editar | editar código-fonte]

A partir da década de 2010, vários cineastas LGBT, incluindo Rose Troche e Travis Mathews, identificaram uma nova tendência no cinema queer, na qual a influência do New Queer Cinema estava evoluindo em direção a um apelo mais universal ao público.[26][27]

Rich, o criador do termo New Queer Cinema, identificou o surgimento no final dos anos 2000 de filmes mainstream com temática LGBT, como Brokeback Mountain, Milk e The Kids Are All Right como um momento chave na evolução do gênero. Tanto Troche quanto Mathews destacaram Concussion de 2013, de Stacie Passon, um filme sobre infidelidade conjugal em que a sexualidade dos personagens centrais é um aspecto relativamente menor de uma história e o tema principal é como um relacionamento de longo prazo pode se tornar problemático e insatisfatório independentemente da sua configuração de gênero, como um exemplo proeminente da tendência.[26][27] O filme francês La vie d'Adèle, que ganhou a Palma de Ouro no Festival de Cinema de Cannes de 2013, também foi apontado como um exemplo notável.[28] Mais recentemente, os vencedores do Oscar de Melhor Filme, Moonlight e Everything Everywhere All at Once, se destacaram por retratar personagens queer em evidência.[29][30][31][32][33]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ «New Queer Cinema». Sight & Sound. Setembro de 1992. Consultado em 12 de janeiro de 2020 
  2. ↑ Kuhn, Annette; Westwell, Guy (20 de dezembro de 2012), «New Queer Cinema», ISBN 978-0-19-958726-1, Oxford University Press, A Dictionary of Film Studies (em inglês), doi:10.1093/acref/9780199587261.001.0001, consultado em 16 de setembro de 2021 
  3. ↑ «New Queer Cinema». Mubi. Cópia arquivada em 16 de março de 2013 
  4. ↑ «GLBTQ New Queer Cinema» (PDF). Glbtq.com 
  5. ↑ a b c d e f Hayward, Susan. "Queer cinema" in Cinema Studies: The Key Concepts (Third Edition). Routledge, 2006. p. 329-333
  6. ↑ «Germany's most famous gay rights activist: Rosa von Praunheim». Deutsche Welle. Consultado em 14 de junho de 2018 
  7. ↑ Benshoff, Harry M.; Griffin, Sean (2006). Queer Images: A History of Gay and Lesbian Film in America. [S.l.]: Rowman & Littlefield Publishers, inc. p. 192. ISBN 0-7425-1972-4 
  8. ↑ Aaron, Michelle (2004). New Queer Cinema: A Critical Reader. [S.l.]: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-3486-2 
  9. ↑ a b c d e Rich, B. Ruby (2013). New Queer Cinema: The Director's Cut (em inglês). [S.l.]: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-5411-6. doi:10.1215/9780822399698 
  10. ↑ Namaste, Ki (junho de 1994). «The Politics of Inside/Out: Queer Theory, Poststructuralism, and a Sociological Approach to Sexuality». Sociological Theory. 12 (2): 220–231. JSTOR 201866. doi:10.2307/201866 
  11. ↑ Lindner, Katharina. (2017). Film Bodies : Queer Feminist Encounters with Gender and Sexuality in Cinema. London: I.B. Tauris & Company, Limited. ISBN 978-1-83860-855-2. OCLC 1101032499 
  12. ↑ «How Paris is Burning became a touchstone of queer cinema - The Skinny». www.theskinny.co.uk (em inglês). Consultado em 5 de junho de 2020 
  13. ↑ George, Cassidy (12 de junho de 2019). «The 'Paris Is Burning' Director on Its Message: 'Be Yourself'». The New York Times (em inglês). ISSN 0362-4331. Consultado em 5 de junho de 2020 
  14. ↑ «Jennie Livingston on Paris Is Burning 30 Years Later». Hyperallergic (em inglês). 26 de fevereiro de 2020. Consultado em 5 de junho de 2020 
  15. ↑ Turner, Kyle (25 de junho de 2019). «The Re-released 'Paris Is Burning' Brings Us into the Future». GQ (em inglês). Consultado em 5 de junho de 2020 
  16. ↑ Benshoff, Harry M.; Griffin, Sean (2006). Queer Images: A History of Gay and Lesbian Film in America. [S.l.]: Rowman & Littlefield Publishers, inc. p. 220. ISBN 0-7425-1972-4 
  17. ↑ Benshoff, Harry M.; Griffin, Sean (2006). Queer Images: A History of Gay and Lesbian Film in America. [S.l.]: Rowman & Littlefield Publishers, inc. p. 221. ISBN 0-7425-1972-4 
  18. ↑ Rich, B. Ruby (20 de junho de 2013). «Read The First Chapter of B. Ruby Rich's 'New Queer Cinema: The Director's Cut,' a Must-Read For Anyone Even Remotely Interested In LGBT Cinema». IndieWire (em inglês). Consultado em 5 de junho de 2020 
  19. ↑ «New Queer Cinema: Theory, Politics, and Transgression». Brooklyn Institute for Social Research (em inglês). Consultado em 5 de junho de 2020 
  20. ↑ Levy, Emanuel (27 de junho de 2015). «Gay Pride 2015: Celebrating Todd Haynes' Poison». Emmanuel Levy. Consultado em 3 de novembro de 2015. Arquivado do original em 13 de julho de 2015 
  21. ↑ Dillard, Clayton (3 de abril de 2013). «Hearth of Darkness: Rob White's Todd Haynes». Slant Magazine. Consultado em 3 de novembro de 2015 
  22. ↑ Koresky, Michael (11 de junho de 2011). «On the Margins: Todd Haynes's Poison». Criterion Collection. Consultado em 4 de outubro de 2023 
  23. ↑ Keough, Peter (8 de maio de 1997), «Slice of life — The Watermelon Woman refreshes», The Phoenix, consultado em 29 de abril de 2008 
  24. ↑ Sullivan, Laura L. (2004), «Chasing Fae: The Watermelon Woman and Black Lesbian Possibility», in: Bobo, Jacqueline; Hudley, Cynthia; Michel, Claudine, The Black Studies Reader, ISBN 0-415-94553-4, Routledge 
  25. ↑ «Development of the New Queer Cinema Movement». UKEssays. Novembro de 2018 
  26. ↑ a b "Sundance Interview: Concussion" Arquivado em 2016-03-05 no Wayback Machine. Women and Hollywood, 1 de fevereiro de 2013.
  27. ↑ a b "Cruising With Travis Mathews: The Nightcharm Interview". Nightcharm, 9 de março de 2013.
  28. ↑ "B Ruby Rich on this year's queer film festival circuit". Xtra!, May 31, 2013. Arquivado em junho 28, 2013, na Archive.today
  29. ↑ Riese (13 de março de 2023). «"Everything Everywhere All At Once" Makes Lesbian History at the Oscars». Autostraddle (em inglês). Consultado em 9 de abril de 2023 
  30. ↑ «'Everything Everywhere All at Once' Swept the 2023 Oscars». Them (em inglês). 13 de março de 2023. Consultado em 9 de abril de 2023 
  31. ↑ Russell, John. «Oscars 2023: 'Everything Everywhere All at Once' won almost everything». LGBTQ Nation. Consultado em 9 de abril de 2023 
  32. ↑ McManus, Samuel; jane (27 de fevereiro de 2017). «'Moonlight' becomes the first LGBT film in history to win Best Picture at the Oscars». Attitude (em inglês). Consultado em 9 de abril de 2023 
  33. ↑ February 27, Devan Coggan; EST, 2017 at 11:32 AM. «GLAAD Celebrates 'Moonlight' as First LGBTQ Film to Win Best Picture». EW.com (em inglês). Consultado em 9 de abril de 2023 

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