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Heteronormatividade

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Heteronormatividade (do grego hetero, "diferente", e norma, "esquadro" em latim) é um termo usado para descrever situações na qual a heterossexualidade e as relações heterossexuais são tidas como universais e a suposição de que todas as pessoas devem ser naturalmente heterossexuais. A heteronormatividade pressupõe que a heterossexualidade é a orientação sexual padrão e que a única forma natural de se expressar sexualidade e atração envolvem pessoas de sexos opostos.[1][2][3] Uma visão heteronormativa, portanto, envolve o alinhamento entre sexo biológico, sexualidade e papéis de gênero.[4]

A heteronormatividade é vista como profundamente associada ao heterossexismo e à homofobia[5][6], e os efeitos da heteronormatividade social sobre indivíduos homossexuais e bissexuais têm sido descritos como privilégio heterossexual ou "hétero".[7]

Origem do termo

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O termo foi cunhado por Michael Warner em 1991[8] em uma das primeiras grandes obras sobre a teoria queer, e possui raízes na noção de Gayle Rubin do "sistema sexo/gênero", na ideia de Adrienne Rich de heterossexualidade compulsória[9] e na obra de Craig Rodwell sobre heterossexismo e sistemas opressivos anti-homossexuais.[6]

Numa série de artigos, Samuel A. Chambers tentou teorizar a heteronormatividade mais explicitamente, clamando por uma compreensão da heteronormatividade como um conceito que revela as expectativas, demandas e restrições produzidas quando a heterossexualidade é tomada como normativa dentro de uma sociedade.[10][11]

Cathy J. Cohen define a heteronormatividade como a prática e as instituições "que legitimam e privilegiam a heterossexualidade e relacionamentos heterossexuais como fundamentais e 'naturais' dentro da sociedade".[12] Sua obra enfatiza a importância da sexualidade envolvida em estruturas maiores de poder, intersectando com e inseparável de raça, gênero e opressão de classe. Ela assinala os exemplos de mães solteiras em auxílio-desemprego (particularmente mulheres negras) e trabalhadores do sexo, que podem ser heterossexuais, mas não são heteronormativos e assim não são percebidos como "normal, moral ou merecedores de ajuda do Estado" ou de legitimação.[13]

De acordo com Richard Miskolci, a heteronormatividade expressa as expectativas, as demandas e as obrigações sociais que derivam do pressuposto da heterossexualidade como natural e, portanto, fundamento da sociedade. A heteronormatividade é um conjunto de prescrições que fundamenta processos sociais de regulação e controle, até mesmo aqueles que não se relacionam com pessoas do sexo oposto. É uma denominação contemporânea para o dispositivo histórico da sexualidade que evidencia seu objetivo: formar todos para serem heterossexuais ou organizarem suas vidas a partir do modelo supostamente coerente, superior e “natural” da heterossexualidade. Para Miskolci, o estudo da sexualidade necessariamente implica explorar os meandros da heteronormatividade, tanto a homofobia materializada em mecanismos de interdição e controle das relações amorosas e sexuais entre pessoas do mesmo sexo, quanto a padronização heteronormativa dos homo orientados.[14]

Lauren Berlant desenvolveu ainda mais essas ideias em seu ensaio seminal "Sexo em Público":

Heteronormatividade é mais do que ideologia, preconceito ou fobia contra gays e lésbicas; ela é produzida em quase todos os aspectos das formas e arranjos da vida social: nacionalidade, Estado e lei; comércio; medicina; e educação; bem como nas convenções e afetos da narrativa, do romance e de outros espaços protegidos da cultura.[15]

Relação com o casamento e família nuclear

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As estruturas familiares modernas do passado e do presente variam em relação ao que era típico da família nuclear da década de 1950. Nos Estados, Unidos, por exemplo, as famílias da segunda metade do século XIX e início do século XX eram caracterizadas pela morte de um ou ambos os pais em muitas crianças americanas.[16] Em 1985, estimava-se que os Estados Unidos abrigassem aproximadamente 2,5 milhões de lares pós-divórcio com famílias reconstituídas e filhos.[17]

Nas últimas três décadas, as taxas de divórcio, parentalidade monoparental e coabitação aumentaram vertiginosamente.[18] Famílias não tradicionais (Que divergem de "Uma família de classe média com um pai provedor e uma mãe dona de casa, casados ​​entre si e criando seus filhos biológicos") constituem a maioria das famílias no Brasil, Estados Unidos, Rússia e Canadá atualmente[18][19][20]. O casamento com compartilhamento de renda/parentalidade, no qual dois pais heterossexuais são igualmente provedores de recursos e cuidadores dos filhos, tornou-se a nova norma social. Famílias modernas também podem ter famílias chefiadas por pais solteiros, o que pode ser causado por divórcio, separação, morte, famílias com dois pais solteiros, mas com filhos, ou famílias com pais do mesmo sexo. Com a inseminação artificial, barrigas de aluguel e adoção, as famílias já não precisam ser formadas exclusivamente pela união biológica heteronormativa de reprodução de um homem e uma mulher.[21]

As consequências dessas mudanças para os adultos e crianças envolvidos são amplamente debatidas. Em um amplo estudo sobre configurações conjugais em Massachusetts, em 2009, o psicólogo do desenvolvimento Michael Lamb testemunhou que a orientação sexual dos pais não afeta negativamente o desenvolvimento infantil. "Desde o final da década de 1980... está bem estabelecido que crianças e adolescentes podem se adaptar tão bem em ambientes não tradicionais quanto em ambientes tradicionais". [22]

Temporalidade heteronormativa

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A temporalidade heteronormativa, um subconjunto da heteronormatividade, postula que a trajetória social ideal envolve alcançar o casamento heterossexual como objetivo final da vida. Essa ideologia impõe expectativas sociais que encorajam os indivíduos a se conformarem aos papéis tradicionais dentro de uma estrutura familiar nuclear: buscar um parceiro do sexo oposto, entrar em casamento heterossexual tradicional e criar filhos.[23]A temporalidade heteronormativa também promove a abstinência sexual até o casamento. Muitos pais aderem a essa narrativa heteronormativa e a ensinam aos filhos. De acordo com Amy T. Schalet, a maior parte da educação sexual entre pais e filhos nos Estados Unidos, gira em torno do estímulo á práticas de abstinência sexual, mas isso difere em outras partes do mundo.[18]

Da mesma forma, a professora da Universidade George Washington, Abby Wilkerson, discute como as indústrias de saúde e medicamentos reforçam a visão do casamento heterossexual para promover a temporalidade heteronormativa. O conceito de temporalidade heteronormativa se estende além do casamento heterossexual, incluindo um sistema generalizado onde a heterossexualidade é vista como um padrão e qualquer coisa fora desse âmbito não é tolerada. Wilkerson explica que ela dita aspectos da vida cotidiana, como saúde nutricional, saúde pública, educação sexual, status socioeconômico, crenças pessoais e papéis tradicionais de gênero.[24]

Heteronormatividade e heterossexismo

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Apesar de geralmente serem confundidos e tratados como uma coisa só, heteronormatividade e heterossexismo são conceitos diferentes, apesar de relacionados. O conceito de heteronormatividade foi cunhado como uma derivação do heterossexismo.[6]Enquanto a heteronormatividade seria a suposição e a presunção social e cultural de que a todos os indivíduos são naturalmente heterossexuais e que a heterossexualidade e os relacionamentos heterossexuais são a única forma de expressão sexual entre indivíduos,[3]o heterossexismo é o sistema de atitudes e opressões que colocam a heterossexualidade e os relacionamentos heterossexuais como norma privilegiada e reprime de forma estrutural e institucional os relacionamentos e sexualidades fora do padrão heterossexual.[25][26]

Ver também

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Referências

  1. ↑ «heteronormativity | European Institute for Gender Equality». eige.europa.eu (em inglês). Consultado em 12 de abril de 2025 
  2. ↑ «Heteronormativity - an overview | ScienceDirect Topics». www.sciencedirect.com. Consultado em 12 de abril de 2025 
  3. ↑ a b «What Is Heteronormativity?». Verywell Mind (em inglês). Consultado em 12 de abril de 2025 
  4. ↑ Harris J, White V (2018). A Dictionary of Social Work and Social Care. [S.l.]: Oxford University Press. p. 335. ISBN 978-0-19-251686-2. Consultado em 19 August 2018  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  5. ↑ Erro de citação: Etiqueta <ref> inválida; não foi fornecido texto para as "refs" nomeadas Harris2
  6. ↑ a b c Goodman RD, Gorski PC (2014). Decolonizing "Multicultural" Counseling through Social Justice. [S.l.]: Springer. pp. 28–30. ISBN 978-1-4939-1283-4. Consultado em 19 August 2018  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  7. ↑ sso.sagepub.com https://sk.sagepub.com/ency/edvol/gender/chpt/heterosexual-privilege. Consultado em 12 de abril de 2025  Em falta ou vazio |título= (ajuda)
  8. ↑ WARNER, Michael. "Introduction: Fear of a Queer Planet". Social Text; 9 (4 [29]): 3-17, 1991
  9. ↑ RICH, Adrienne. "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence" in Signs: Journal of Women in Culture and Society, 5:631-60, 1980.
  10. ↑ CHAMBERS, Samuel A. "Telepistemology of the Closet; Or, the Queer Politics of Six Feet Under". Journal of American Culture 26.1: 24-41, 2003
  11. ↑ CHAMBERS, Samuel A. "Revisiting the Closet: Reading Sexuality in Six Feet Under, in Reading Six Feet Under. McCabe e Akass, eds. IB Taurus, 2005.
  12. ↑ COHEN, Cathy J. Punks, bulldaggers, and welfare queen: The radical potential of queer politics? in "Black Queer Studies". E. Patrick Johnson e Mae G. Henderson, eds. Duke UP, 2005. 24
  13. ↑ COHEN, Cathy J. Punks, bulldaggers, and welfare queen: The radical potential of queer politics? in "Black Queer Studies". E. Patrick Johnson e Mae G. Henderson, eds. Duke UP, 2005. 26
  14. ↑ MISKOLCI, Richard (2009). «A teoria queer e a sociologia: o desafio de uma analítica da normalização» (PDF). Sociologias. pp. 150–182. Consultado em 12 de setembro de 2013 
  15. ↑ Erro de citação: Etiqueta <ref> inválida; não foi fornecido texto para as "refs" nomeadas Berlant98
  16. ↑ Coontz, Stephanie (1992). The way we never were: American families and the nostalgia trap. New York: Basic books. ISBN 0465001351 [falta página]
  17. ↑ Coleman, Marilyn; Ganong, Lawrence H.; Goodwin, Chanel (July 1994). «The Presentation of Stepfamilies in Marriage and Family Textbooks: A Reexamination». Family Relations. 43 (3). 289 páginas. JSTOR 585420. doi:10.2307/585420  Verifique data em: |data= (ajuda)
  18. ↑ a b c Benfer, Amy. The Nuclear Family Takes a Hit Arquivado em 22 maio 2008 no Wayback Machine, Salon.com. 7 June 2001
  19. ↑ «50,1% das famílias estão fora dos padrões tradicionais – Edição do Brasil». 16 de junho de 2017. Consultado em 12 de abril de 2025 
  20. ↑ «The best intentions: How Russia's "traditional" and family values are paving the road to hell». The Insider (em russo). Consultado em 12 de abril de 2025 
  21. ↑ Bala, Nicholas; Ashbourne, Christine (2012). «The Widening Concept of Parent in Canada: Step- Parents, Same-Sex Partners, & Parents by ART». American University Journal of Gender, Social Policy & the Law. 30 (3). Consultado em 4 July 2021  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  22. ↑ Michael Lamb, Ph.D.: Affidavit – United States District Court for the District of Massachusetts (2009)
  23. ↑ Schalet, Amy T. Not under My Roof: Parents, Teens, and the Culture of Sex. Chicago: U of Chicago, 2011. ISBN 978-0-226-73618-1
  24. ↑ Wilkerson, Abby (June 2013). «I Want to Hold Your Hand: Abstinence Curricula, Bioethics, and the Silencing of Desire». Journal of Medical Humanities. 34 (2): 101–108. PMID 23468394. doi:10.1007/s10912-013-9213-0  Verifique data em: |data= (ajuda)
  25. ↑ «Definitions:Homophobia, Heterosexism, and Sexual Prejudice». UCDavis: Universidade da Califórnia. 1997–2012. Consultado em 12 de março de 2012. Arquivado do original em 29 de dezembro de 2013 
  26. ↑ G. M. Herek (1990). «The context of anti-gay violence: Notes on cultural and psychological heterosexism». Journal of Interpersonal Violence. 5: 316-333 

Bibliografia

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  • BENTO, Berenice. A reinvenção do corpo: sexualidade e gênero na experiência transexual. Rio de Janeiro: Garamond, 2006. ISBN 85-7617-100-7
  • «Sexo, poder e a política da identidade»  - entrevista concedida por Michel Foucault a B. Gallagher e A. Wilson, em Toronto, junho de 1982. Publicada originalmente em "The Advocate", n. 400, 7 de agosto de 1984, pp. 26–30 e 58.
  • FOUCAULT, Michel. História da Sexualidade I. A Vontade de Saber. Rio de Janeiro: Graal, 1977.
  • FOUCAULT, Michel. História da Sexualidade II. O Uso dos Prazeres. Rio de Janeiro: Graal, 1984.
  • FOUCAULT, Michel. História da Sexualidade III. O Cuidado de Si. Rio de Janeiro: Graal, 1985.

Ligações externas

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