Noaísmo

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O arco-íris, símbolo não oficial do noaitismo, aparece em Gênesis a Noé após o Dilúvio como a promessa de Deus de não inundar a Terra e destruir toda a vida novamente.[1]

Noaísmo, noaitismo, noaquidismo,[nota 1] noaquismo, noéismo ou noahidismo é um movimento religioso judaico monoteísta voltado para não-judeus, [11] baseado nas Sete Leis de Noé [12] e suas interpretações tradicionais dentro do Judaísmo Ortodoxo . [13]

De acordo com a lei judaica, os não-judeus ( gentios ) não são obrigados a se converter ao judaísmo, mas são obrigados a observar as Sete Leis de Noé para terem a garantia de um lugar no Mundo Vindouro (Olam haBa), a recompensa final dos justos. [19] A pena por violar qualquer uma das leis de Noé é discutida no Talmud, mas em termos práticos está sujeita ao sistema legal de trabalho que é estabelecido pela sociedade em geral. Aqueles que observam a Aliança Noeica são referidos como Bnei Noah( em hebraico: בני נח , "Filhos de Noé") ou noaítas/noáquidas.[20] O moderno movimento noaíta foi fundado na década de 1990 por rabinos judeus ortodoxos de Israel, principalmente ligados a Chabad-Lubavitch e organizações religiosas sionistas, incluindo o Instituto do Templo .

Historicamente, o termo hebraico Bnei Noach tem sido aplicado a todos os não-judeus como descendentes de Noé . No entanto, hoje em dia é usado principalmente para se referir especificamente aos "gentios justos" que observam as Sete Leis de Noé. As comunidades noaítas se espalharam e se desenvolveram principalmente nos Estados Unidos, Reino Unido, América Latina, Nigéria, Filipinas e Rússia . Existem mais de 20.000 noaítas oficiais em todo o mundo e o país com maior número são as Filipinas.

A Aliança Noeica[editar | editar código-fonte]

Devido as instruções da torah serem ditas unica e exclusivamente ao povo judeu, a base teológica para os sete mandamentos da Aliança Noeica deriva interpretativamente das exigências dirigidas a Adão [21] e a Noé, [22] que se acredita serem os progenitores da humanidade no Judaísmo e, portanto, considerados como leis morais universais . [23] Os sete mandamentos da Aliança Noéica enumerados no Talmud Babilônico ( Avodah Zarah 8:4, Sanhedrin 56a-b) são: [26]

  • Avodah zarah (עבודה זרה) - Não cometer idolatria;
  • Birkat Hashem (ברכת השם) - Não blasfemar;
  • Shefichat damim (שפיכות דמים) - Não assassinar;
  • Gezel (גזל) - Não roubar ou furtar;
  • Gilui arayot (גילוי עריות) - Não cometer adultério ou imoralidades sexuais (homossexualismo, zoofilia e incesto);
  • Ever min ha-chai (אבר מן החי) - Não maltratar os animais (ou comer partes de um animal ainda vivo);
  • Dinim (דינים) - Estabelecer sistemas e leis de honestidade e justiça;

De acordo com o padre católico romano americano e teólogo dogmático Bruce R. Barnes, a obrigação de seguir a Aliança Noéica e seus sete mandamentos também cabia ao povo judeu e permaneceu em vigor para eles até que os Dez Mandamentos foram dados a Moisés no Monte Sinai :

Com a entrega da Torá, Deus escolheu um povo para viver de acordo com Seus Mandamentos. Esse é um momento crítico para aqueles que acreditam que a revelação é a única expressão autêntica da lei. Essas pessoas pensam que a Lei Revelada predomina e que as Leis de Noé são absorvidas pelas Leis Mosaicas, perdendo assim sua independência. Essa unificação dos dois conjuntos de leis durante a revelação no Sinai fortaleceu e confirmou (em vez de diminuir) a obrigação dos não-judeus de seguir as Leis de Noé. Os gentios justos eram obrigados a seguir os Sete Mandamentos e, por associação, os Mandamentos Sinaiticos, porque as Leis de Noé eram agora consideradas incluídas nas Leis do Sinai. Isso não alterou a distinção entre os dois grupos de pessoas que seguiam as respectivas leis. [...] A relação entre os noahitas e os judeus sempre seria semelhante à relação entre um sacerdote e um leigo fiel. A obrigação de seguir as Leis de Noé foi imposta aos judeus desde Adão até a Revelação no Sinai. Praticamente todos os pensadores judeus que lidaram com essa questão tiveram isso em mente[15]

Precedentes históricos[editar | editar código-fonte]

O conceito de "gentios justos" ( gerim toshavim ) tem alguns precedentes na história do judaísmo, principalmente durante os tempos bíblicos e a dominação romana do Mediterrâneo . Na Bíblia Hebraica, é relatado que o status legal de ger toshav ( "estrangeiro" ou "estrangeiro" + toshav : "residente", lit. "resident alien" ) [31] foi concedido aos gentios (não-judeus) que viviam na Terra de Israel que não queriam se converter ao Judaísmo, mas concordaram em observar as Sete Leis de Noé. [32] Os Sebomenoi ou tementes a Deus do Império Romano foram outro exemplo antigo de não-judeus sendo incluídos na comunidade judaica sem se converterem ao judaísmo. [33]

Durante a Idade de Ouro da cultura judaica na Península Ibérica, o filósofo e rabino judeu medieval Moses Maimonides (1135–1204) escreveu no código legal haláchico Mishneh Torah que os gentios (não-judeus) devem cumprir exclusivamente as Sete Leis de Noé e abster-se de estudar a Torá com o objetivo de cumprir qualquer mandamento judaico, inclusive descansar no Shabat ; [34] no entanto, Maimônides também afirma que se os gentios quiserem cumprir qualquer mandamento judaico além das Sete Leis de Noé de acordo com o procedimento haláchico correto, eles não serão impedidos de fazê-lo. [35] De acordo com Maimônides, ensinar os não-judeus a seguir as Sete Leis de Noé é uma responsabilidade de todos os judeus, um mandamento em si. No entanto, a maioria das autoridades rabínicas ao longo dos séculos rejeitou a opinião de Maimônides, e o consenso haláchico dominante sempre foi que os judeus não são obrigados a espalhar as leis de Noé aos não-judeus.

Durante a década de 1860, na Europa Ocidental, a ideia do noaitismo como uma religião judaica universal para não-judeus foi desenvolvida por Elijah Benamozegh, [36] um rabino ortodoxo sefardita italiano e renomado cabalista judeu . [37] Entre os anos 1920 e 1930, o escritor francês fr adotou as leis de Noé por sugestão de seu professor Elijah Benamozegh; depois, Pallière difundiu a doutrina de Benamozegh na Europa e nunca se converteu formalmente ao judaísmo. [23] Os historiadores modernos argumentam que o papel de Benamozegh no debate sobre o universalismo judaico na história da filosofia judaica foi focado nas Sete Leis de Noé como o meio subserviente à mudança da ética judaica do particularismo para o universalismo, embora os argumentos que ele usou para apoiar a sua ponto de vista universalista não foram originais nem inéditos na história deste debate. [36] De acordo com Clémence Boulouque, Carl e Bernice Witten Professor Associado de Estudos Judaicos e de Israel na Universidade de Columbia, na cidade de Nova Iorque, Benamozegh ignorou os preconceitos etnocêntricos contidos nas leis de Noé, enquanto alguns movimentos políticos judaicos de direita contemporâneos os abraçaram. [36]

Movimento noaíta moderno[editar | editar código-fonte]

Menachem Mendel Schneerson, o Lubavitcher Rebe, encorajou seus seguidores em muitas ocasiões a pregar as Sete Leis de Noé, dedicando alguns de seus discursos às sutilezas deste código. [38] [39] [40] Desde a década de 1990, rabinos judeus ortodoxos de Israel, mais notavelmente aqueles afiliados a Chabad-Lubavitch e organizações religiosas sionistas, incluindo The Temple Institute, criaram o moderno movimento noaíta. Estas organizações de Noé, lideradas por rabinos religiosos sionistas e judeus ortodoxos, têm como objetivo que os não-judeus façam proselitismo entre eles e os comprometam a seguir as leis de Noé. De acordo com Rachel Z. Feldman, antropóloga americana e professora assistente de estudos religiosos no Dartmouth College, muitos dos rabinos judeus ortodoxos envolvidos na orientação de noaíta são apoiadores do movimento do Terceiro Templo que acreditam que a era messiânica começará com o estabelecimento de um estado teocrático judeu em Israel, apoiado por comunidades de noaíta em todo o mundo:

Atualmente, cerca de 2.000 filipinos se consideram membros dos "Filhos de Noé", um novo movimento religioso. nova fé judaica]] que está crescendo para dezenas de milhares em todo o mundo à medida que ex-cristãos encontram formas de aprendizado judaico on-line. Sob a tutela de Judeus ortodoxos [os filipinos "noaítas", como se autodenominam, estudam a Torá, observam o Sabá e apoiam apaixonadamente uma forma de sionismo religioso. Os filipinos noaítas acreditam que os judeus são um povo racialmente superior, com uma capacidade inata de acessar a divindade. De acordo com seus mentores rabinos, eles são proibidos de realizar rituais judaicos e até mesmo de ler certos textos judaicos. Essas restrições exigiram a criação de novas práticas rituais e orações distintamente noaides, modeladas com base nas práticas judaicas. Os filipinos noaítas estão praticando uma nova fé que também afirma a superioridade do judaísmo e o direito bíblico judaico à Terra de Israel, de acordo com os objetivos do crescente movimento messiânico Third Temple Movement em Jerusalém.[5]

Feldman descreve o noaitismo como uma " religião do novo mundo" que "cria um lugar para os não-judeus no projeto messiânico sionista " e " afirma a superioridade do judaísmo e do direito bíblico judaico à Terra de Israel, em linha com o objetivos do crescente movimento messiânico do Terceiro Templo em Jerusalém ." Ela caracteriza a ideologia noaíta nas Filipinas e em outras partes do sul global como tendo uma "dimensão marcadamente racial" construída em torno de "uma diferença categórica essencial entre judeus e noaítas. David Novak, professor de teologia e ética judaica na Universidade de Toronto, denunciou o movimento moderno de Noé, afirmando que “Se os judeus estão dizendo aos gentios o que fazer, é uma forma de imperialismo ”.

Alto Conselho dos Bnei Noah[editar | editar código-fonte]

Em 2005, um "Conselho Superior dos Bnei Noah ", criado para representar as comunidades de Noé em todo o mundo, foi endossado por um grupo que afirmava ser o novo Sinédrio . [41] O Alto Conselho dos Bnei Noah consiste em um grupo de noaíta que, a pedido do nascente Sinédrio, se reuniram em Jerusalém em 10 de janeiro de 2006 para serem reconhecidos como uma organização internacional de Noé com o propósito de servir de ponte entre o nascente Sinédrio e noaítas em todo o mundo. [42] Houve dez membros iniciais que voaram para Israel e se comprometeram a defender as Sete Leis de Noé e a se comportar sob a autoridade do noaíta beth din (tribunal religioso) do nascente Sinédrio. [42]

Meir Kahane e Shlomo Carlebach organizaram uma das primeiras conferências noaíta na década de 1980. Em 1990, Kahane foi o orador principal na Primeira Conferência Internacional dos Descendentes de Noé, o primeiro encontro noaíta, em Fort Worth, Texas . Após o assassinato de Meir Kahane naquele mesmo ano, o Instituto do Templo, que defende a reconstrução do Terceiro Templo Judaico no Monte do Templo em Jerusalém, começou a promover as leis de Noé também.

O movimento Chabad-Lubavitch tem sido um dos mais ativos na divulgação de Noé, acreditando que há valor espiritual e social para os não-judeus em pelo menos simplesmente reconhecer as leis de Noé. Em 1982, Chabad-Lubavitch fez uma referência às leis de Noé consagradas em uma proclamação presidencial dos EUA : a "Proclamação 4921", [43] assinada pelo então governo dos EUA. S. Presidente Ronald Reagan . [43] O Congresso dos Estados Unidos, relembrando a Resolução Conjunta 447 da Câmara e em comemoração ao 80º aniversário de Menachem Mendel Schneerson, proclamou o dia 4 de abril de 1982 como o "Dia Nacional de Reflexão". [43]

Em 1989 e 1990, eles fizeram outra referência às leis de Noé consagradas numa proclamação presidencial dos EUA : a "Proclamação 5956", [44] assinada pelo então presidente George HW Bush . [44] O Congresso dos Estados Unidos, relembrando a Resolução Conjunta 173 da Câmara e em comemoração ao 87º aniversário de Menachem Mendel Schneerson, proclamou 16 de abril de 1989 e 6 de abril de 1990 como o "Dia da Educação, EUA" [44]

Em janeiro de 2004, o líder espiritual da comunidade drusa em Israel, Xeque Mowafak Tarif, reuniu-se com um representante de Chabad-Lubavitch para assinar uma declaração apelando a todos os não-judeus em Israel para observarem as leis de Noé; o prefeito da cidade árabe de Shefa-'Amr (Shfaram) também assinou o documento. [45]

Em março de 2016, o Rabino Chefe Sefardita de Israel, Yitzhak Yosef, declarou durante um sermão que a lei judaica exige que os únicos não-judeus autorizados a viver em Israel sejam obrigados a seguir as leis de Noé: [46] [47]

De acordo com a lei judaica, é proibido que um não judeu viva na Terra de Israel - a menos que ele tenha aceitado as sete leis de Noé, [...] Se o não judeu não estiver disposto a aceitar essas leis, então podemos enviá-lo para a Arábia Saudita, [...] Quando houver a redenção completa e verdadeira, faremos isso.[46]

Yosef acrescentou ainda:

[Os não-judeus não deveriam viver na terra de Israel. Se nossa mão fosse firme, se tivéssemos o poder de governar, então os não-judeus não deveriam viver em Israel. Mas a nossa mão não é firme. [...] Quem, de outra forma, seriam os servos? Quem será nosso ajudante? É por isso que os deixamos em Israel.[48]

O sermão de Yosef provocou indignação em Israel e foi duramente criticado por diversas associações de direitos humanos, ONGs e membros do Knesset ; [46] Jonathan Greenblatt, CEO e diretor nacional da Liga Anti-Difamação, e Carole Nuriel, diretora interina do Escritório de Israel da Liga Anti-Difamação, emitiram uma forte denúncia do sermão de Yosef: [46]

A declaração do rabino-chefe Yosef é chocante e inaceitável. É inaceitável que o rabino-chefe, um representante oficial do Estado de Israel, expresse opiniões tão intolerantes e ignorantes sobre a população não judia de Israel, incluindo os milhões de cidadãos não judeus.

Como líder espiritual, o rabino Yosef deveria estar usando sua influência para pregar a tolerância e a compaixão para com os outros, independentemente de sua fé, e não procurar excluir e rebaixar um grande segmento de israelenses.

Pedimos ao rabino-chefe que se retrate de suas declarações e peça desculpas por qualquer ofensa causada por seus comentários..[48]

Notas

  1. Não há dicionarizações desses termos. São aportuguesamentos diretos a partir de convenções de fonética e de derivação conforme precedentes de termos como "noaíta" ou "noáquida", também não dicionarizados em português, porém encontrados em algumas publicações ou dicionarizados em outros idiomas que usam da mesma raiz latina no adjetivo para Noé[2][3]

Referências[editar | editar código-fonte]

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