Noaísmo

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
O arco-íris, símbolo não oficial do noaitismo, aparece em Gênesis a Noé após o Dilúvio como a promessa de Deus de não inundar a Terra e destruir toda a vida novamente.[1]

Noaísmo, noaitismo, noaquidismo,[nota 1] noaquismo, noéismo ou noahidismo é um movimento religioso judaico monoteísta voltado para não-judeus, [11] baseado nas Sete Leis de Noé [12] e suas interpretações tradicionais dentro do Judaísmo Ortodoxo . [13]

De acordo com a lei judaica, os não-judeus ( gentios ) não são obrigados a se converter ao judaísmo, mas são obrigados a observar as Sete Leis de Noé para terem a garantia de um lugar no Mundo Vindouro (Olam haBa), a recompensa final dos justos. [19] A pena por violar qualquer uma das leis de Noé é discutida no Talmud, mas em termos práticos está sujeita ao sistema legal de trabalho que é estabelecido pela sociedade em geral. Aqueles que observam a Aliança Noeica são referidos como Bnei Noah( em hebraico: בני נח , "Filhos de Noé") ou noaítas/noáquidas.[20] O moderno movimento noaíta foi fundado na década de 1990 por rabinos judeus ortodoxos de Israel, principalmente ligados a Chabad-Lubavitch e organizações religiosas sionistas, incluindo o Instituto do Templo .

Historicamente, o termo hebraico Bnei Noach tem sido aplicado a todos os não-judeus como descendentes de Noé . No entanto, hoje em dia é usado principalmente para se referir especificamente aos "gentios justos" que observam as Sete Leis de Noé. As comunidades noaítas se espalharam e se desenvolveram principalmente nos Estados Unidos, Reino Unido, América Latina, Nigéria, Filipinas e Rússia . Existem mais de 20.000 noaítas oficiais em todo o mundo e o país com maior número são as Filipinas.

A Aliança Noeica[editar | editar código-fonte]

Devido as instruções da torah serem ditas unica e exclusivamente ao povo judeu, a base teológica para os sete mandamentos da Aliança Noeica deriva interpretativamente das exigências dirigidas a Adão [21] e a Noé, [22] que se acredita serem os progenitores da humanidade no Judaísmo e, portanto, considerados como leis morais universais . [23] Os sete mandamentos da Aliança Noéica enumerados no Talmud Babilônico ( Avodah Zarah 8:4, Sanhedrin 56a-b) são: [26]

  • Avodah zarah (עבודה זרה) - Não cometer idolatria;
  • Birkat Hashem (ברכת השם) - Não blasfemar;
  • Shefichat damim (שפיכות דמים) - Não assassinar;
  • Gezel (גזל) - Não roubar ou furtar;
  • Gilui arayot (גילוי עריות) - Não cometer adultério ou imoralidades sexuais (homossexualismo, zoofilia e incesto);
  • Ever min ha-chai (אבר מן החי) - Não comer partes de um animal ainda vivo;
  • Dinim (דינים) - Estabelecer sistema de justiça (praticar justiça);

De acordo com o padre católico romano americano e teólogo dogmático Bruce R. Barnes, a obrigação de seguir a Aliança Noéica e seus sete mandamentos também cabia ao povo judeu e permaneceu em vigor para eles até que os Dez Mandamentos foram dados a Moisés no Monte Sinai :

Com a entrega da Torá, Deus escolheu um povo para viver de acordo com Seus Mandamentos. Esse é um momento crítico para aqueles que acreditam que a revelação é a única expressão autêntica da lei. Essas pessoas pensam que a Lei Revelada predomina e que as Leis de Noé são absorvidas pelas Leis Mosaicas, perdendo assim sua independência. Essa unificação dos dois conjuntos de leis durante a revelação no Sinai fortaleceu e confirmou (em vez de diminuir) a obrigação dos não-judeus de seguir as Leis de Noé. Os gentios justos eram obrigados a seguir os Sete Mandamentos e, por associação, os Mandamentos Sinaiticos, porque as Leis de Noé eram agora consideradas incluídas nas Leis do Sinai. Isso não alterou a distinção entre os dois grupos de pessoas que seguiam as respectivas leis. [...] A relação entre os noahitas e os judeus sempre seria semelhante à relação entre um sacerdote e um leigo fiel. A obrigação de seguir as Leis de Noé foi imposta aos judeus desde Adão até a Revelação no Sinai. Praticamente todos os pensadores judeus que lidaram com essa questão tiveram isso em mente[15]

Precedentes históricos[editar | editar código-fonte]

O conceito de "gentios justos" ( gerim toshavim ) tem alguns precedentes na história do judaísmo, principalmente durante os tempos bíblicos e a dominação romana do Mediterrâneo . Na Bíblia Hebraica, é relatado que o status legal de ger toshav ( "estrangeiro" ou "estrangeiro" + toshav : "residente", lit. "resident alien" ) [31] foi concedido aos gentios (não-judeus) que viviam na Terra de Israel que não queriam se converter ao Judaísmo, mas concordaram em observar as Sete Leis de Noé. [32] Os Sebomenoi ou tementes a Deus do Império Romano foram outro exemplo antigo de não-judeus sendo incluídos na comunidade judaica sem se converterem ao judaísmo. [33]

Durante a Idade de Ouro da cultura judaica na Península Ibérica, o filósofo e rabino judeu medieval Moses Maimonides (1135–1204) escreveu no código legal haláchico Mishneh Torah que os gentios (não-judeus) devem cumprir exclusivamente as Sete Leis de Noé e abster-se de estudar a Torá com o objetivo de cumprir qualquer mandamento judaico, inclusive descansar no Shabat ; [34] no entanto, Maimônides também afirma que se os gentios quiserem cumprir qualquer mandamento judaico além das Sete Leis de Noé de acordo com o procedimento haláchico correto, eles não serão impedidos de fazê-lo. [35] De acordo com Maimônides, ensinar os não-judeus a seguir as Sete Leis de Noé é uma responsabilidade de todos os judeus, um mandamento em si. No entanto, a maioria das autoridades rabínicas ao longo dos séculos rejeitou a opinião de Maimônides, e o consenso haláchico dominante sempre foi que os judeus não são obrigados a espalhar as leis de Noé aos não-judeus.

Durante a década de 1860, na Europa Ocidental, a ideia do noaitismo como uma religião judaica universal para não-judeus foi desenvolvida por Elijah Benamozegh, [36] um rabino ortodoxo sefardita italiano e renomado cabalista judeu . [37] Entre os anos 1920 e 1930, o escritor francês fr adotou as leis de Noé por sugestão de seu professor Elijah Benamozegh; depois, Pallière difundiu a doutrina de Benamozegh na Europa e nunca se converteu formalmente ao judaísmo. [23] Os historiadores modernos argumentam que o papel de Benamozegh no debate sobre o universalismo judaico na história da filosofia judaica foi focado nas Sete Leis de Noé como o meio subserviente à mudança da ética judaica do particularismo para o universalismo, embora os argumentos que ele usou para apoiar a sua ponto de vista universalista não foram originais nem inéditos na história deste debate. [36] De acordo com Clémence Boulouque, Carl e Bernice Witten Professor Associado de Estudos Judaicos e de Israel na Universidade de Columbia, na cidade de Nova Iorque, Benamozegh ignorou os preconceitos etnocêntricos contidos nas leis de Noé, enquanto alguns movimentos políticos judaicos de direita contemporâneos os abraçaram. [36]

Movimento noaíta moderno[editar | editar código-fonte]

Menachem Mendel Schneerson, o Lubavitcher Rebe, encorajou seus seguidores em muitas ocasiões a pregar as Sete Leis de Noé, dedicando alguns de seus discursos às sutilezas deste código. [38] [39] [40] Desde a década de 1990, rabinos judeus ortodoxos de Israel, mais notavelmente aqueles afiliados a Chabad-Lubavitch e organizações religiosas sionistas, incluindo The Temple Institute, criaram o moderno movimento noaíta. Estas organizações de Noé, lideradas por rabinos religiosos sionistas e judeus ortodoxos, têm como objetivo que os não-judeus façam proselitismo entre eles e os comprometam a seguir as leis de Noé. De acordo com Rachel Z. Feldman, antropóloga americana e professora assistente de estudos religiosos no Dartmouth College, muitos dos rabinos judeus ortodoxos envolvidos na orientação de noaíta são apoiadores do movimento do Terceiro Templo que acreditam que a era messiânica começará com o estabelecimento de um estado teocrático judeu em Israel, apoiado por comunidades de noaíta em todo o mundo:

Atualmente, cerca de 2.000 filipinos se consideram membros dos "Filhos de Noé", um novo movimento religioso. nova fé judaica]] que está crescendo para dezenas de milhares em todo o mundo à medida que ex-cristãos encontram formas de aprendizado judaico on-line. Sob a tutela de Judeus ortodoxos [os filipinos "noaítas", como se autodenominam, estudam a Torá, observam o Sabá e apoiam apaixonadamente uma forma de sionismo religioso. Os filipinos noaítas acreditam que os judeus são um povo racialmente superior, com uma capacidade inata de acessar a divindade. De acordo com seus mentores rabinos, eles são proibidos de realizar rituais judaicos e até mesmo de ler certos textos judaicos. Essas restrições exigiram a criação de novas práticas rituais e orações distintamente noaides, modeladas com base nas práticas judaicas. Os filipinos noaítas estão praticando uma nova fé que também afirma a superioridade do judaísmo e o direito bíblico judaico à Terra de Israel, de acordo com os objetivos do crescente movimento messiânico Third Temple Movement em Jerusalém.[5]

Feldman descreve o noaitismo como uma " religião do novo mundo" que "cria um lugar para os não-judeus no projeto messiânico sionista " e " afirma a superioridade do judaísmo e do direito bíblico judaico à Terra de Israel, em linha com o objetivos do crescente movimento messiânico do Terceiro Templo em Jerusalém ." Ela caracteriza a ideologia noaíta nas Filipinas e em outras partes do sul global como tendo uma "dimensão marcadamente racial" construída em torno de "uma diferença categórica essencial entre judeus e noaítas. David Novak, professor de teologia e ética judaica na Universidade de Toronto, denunciou o movimento moderno de Noé, afirmando que “Se os judeus estão dizendo aos gentios o que fazer, é uma forma de imperialismo ”.

Alto Conselho dos Bnei Noah[editar | editar código-fonte]

Em 2005, um "Conselho Superior dos Bnei Noah ", criado para representar as comunidades de Noé em todo o mundo, foi endossado por um grupo que afirmava ser o novo Sinédrio . [41] O Alto Conselho dos Bnei Noah consiste em um grupo de noaíta que, a pedido do nascente Sinédrio, se reuniram em Jerusalém em 10 de janeiro de 2006 para serem reconhecidos como uma organização internacional de Noé com o propósito de servir de ponte entre o nascente Sinédrio e noaítas em todo o mundo. [42] Houve dez membros iniciais que voaram para Israel e se comprometeram a defender as Sete Leis de Noé e a se comportar sob a autoridade do noaíta beth din (tribunal religioso) do nascente Sinédrio. [42]

Meir Kahane e Shlomo Carlebach organizaram uma das primeiras conferências noaíta na década de 1980. Em 1990, Kahane foi o orador principal na Primeira Conferência Internacional dos Descendentes de Noé, o primeiro encontro noaíta, em Fort Worth, Texas . Após o assassinato de Meir Kahane naquele mesmo ano, o Instituto do Templo, que defende a reconstrução do Terceiro Templo Judaico no Monte do Templo em Jerusalém, começou a promover as leis de Noé também.

O movimento Chabad-Lubavitch tem sido um dos mais ativos na divulgação de Noé, acreditando que há valor espiritual e social para os não-judeus em pelo menos simplesmente reconhecer as leis de Noé. Em 1982, Chabad-Lubavitch fez uma referência às leis de Noé consagradas em uma proclamação presidencial dos EUA : a "Proclamação 4921", [43] assinada pelo então governo dos EUA. S. Presidente Ronald Reagan . [43] O Congresso dos Estados Unidos, relembrando a Resolução Conjunta 447 da Câmara e em comemoração ao 80º aniversário de Menachem Mendel Schneerson, proclamou o dia 4 de abril de 1982 como o "Dia Nacional de Reflexão". [43]

Em 1989 e 1990, eles fizeram outra referência às leis de Noé consagradas numa proclamação presidencial dos EUA : a "Proclamação 5956", [44] assinada pelo então presidente George HW Bush . [44] O Congresso dos Estados Unidos, relembrando a Resolução Conjunta 173 da Câmara e em comemoração ao 87º aniversário de Menachem Mendel Schneerson, proclamou 16 de abril de 1989 e 6 de abril de 1990 como o "Dia da Educação, EUA" [44]

Em janeiro de 2004, o líder espiritual da comunidade drusa em Israel, Xeque Mowafak Tarif, reuniu-se com um representante de Chabad-Lubavitch para assinar uma declaração apelando a todos os não-judeus em Israel para observarem as leis de Noé; o prefeito da cidade árabe de Shefa-'Amr (Shfaram) também assinou o documento. [45]

Em março de 2016, o Rabino Chefe Sefardita de Israel, Yitzhak Yosef, declarou durante um sermão que a lei judaica exige que os únicos não-judeus autorizados a viver em Israel sejam obrigados a seguir as leis de Noé: [46] [47]

De acordo com a lei judaica, é proibido que um não judeu viva na Terra de Israel - a menos que ele tenha aceitado as sete leis de Noé, [...] Se o não judeu não estiver disposto a aceitar essas leis, então podemos enviá-lo para a Arábia Saudita, [...] Quando houver a redenção completa e verdadeira, faremos isso.[46]

Yosef acrescentou ainda:

[Os não-judeus não deveriam viver na terra de Israel. Se nossa mão fosse firme, se tivéssemos o poder de governar, então os não-judeus não deveriam viver em Israel. Mas a nossa mão não é firme. [...] Quem, de outra forma, seriam os servos? Quem será nosso ajudante? É por isso que os deixamos em Israel.[48]

O sermão de Yosef provocou indignação em Israel e foi duramente criticado por diversas associações de direitos humanos, ONGs e membros do Knesset ; [46] Jonathan Greenblatt, CEO e diretor nacional da Liga Anti-Difamação, e Carole Nuriel, diretora interina do Escritório de Israel da Liga Anti-Difamação, emitiram uma forte denúncia do sermão de Yosef: [46]

A declaração do rabino-chefe Yosef é chocante e inaceitável. É inaceitável que o rabino-chefe, um representante oficial do Estado de Israel, expresse opiniões tão intolerantes e ignorantes sobre a população não judia de Israel, incluindo os milhões de cidadãos não judeus.

Como líder espiritual, o rabino Yosef deveria estar usando sua influência para pregar a tolerância e a compaixão para com os outros, independentemente de sua fé, e não procurar excluir e rebaixar um grande segmento de israelenses.

Pedimos ao rabino-chefe que se retrate de suas declarações e peça desculpas por qualquer ofensa causada por seus comentários..[48]

Notas

  1. Não há dicionarizações desses termos. São aportuguesamentos diretos a partir de convenções de fonética e de derivação conforme precedentes de termos como "noaíta" ou "noáquida", também não dicionarizados em português, porém encontrados em algumas publicações ou dicionarizados em outros idiomas que usam da mesma raiz latina no adjetivo para Noé[2][3]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. Segal, Alan F. (1993). «Conversion and Universalism: Opposites that Attract». In: McLean, Bradley H. Origins and Method: Towards a New Understanding of Judaism and Christianity. Col: Journal for the Study of the New Testament: Supplement Series. 86. Bloomsbury and Sheffield: Sheffield Academic Press. pp. 177–178. ISBN 9780567495570 
  2. Perez, David José (1968). Judaísmo e universalismo. [S.l.]: Sabedoria Liv. 
  3. «Léxico: «savânico | noáquida»». Linguagista. Citando Santareno, José A. L. Martins (1961). «Primeiros elementos para o estudo do comportamento em viveiro das principais espécies florestais da Guiné Portuguesa». Boletim Cultural da Guiné Portuguesa. 16, p. 543
  4. a b c d Feldman, Rachel Z. (8 October 2017). «The Bnei Noah (Children of Noah)». World Religions and Spirituality Project. Consultado em 3 November 2020. Cópia arquivada em 21 January 2020  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata=, |data= (ajuda)
  5. a b c d e f Feldman, Rachel Z. (August 2018). «The Children of Noah: Has Messianic Zionism Created a New World Religion?» (PDF). Berkeley: University of California Press. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 22 (1): 115–128. ISSN 1092-6690. LCCN 98656716. OCLC 36349271. doi:10.1525/nr.2018.22.1.115. eISSN 1541-8480. Consultado em 31 May 2020 – via Project MUSE  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  6. a b c d e Kress, Michael (2018). «The Modern Noahide Movement». My Jewish Learning. Consultado em 31 May 2020  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  7. a b c d Strauss, Ilana E. (26 January 2016). «The Gentiles Who Act Like Jews: Who are these non-Jews practicing Orthodox Judaism?». Tablet Magazine. Consultado em 31 October 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  8. a b c d Tabachnick, Toby (22 July 2010). «Noahides establish website for interested followers». The Jewish Chronicle of Pittsburgh. Pittsburgh. Consultado em 31 October 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  9. a b c d Ilany, Ofri (12 September 2018). «The Messianic Zionist Religion Whose Believers Worship Judaism (But Can't Practice It)». Haaretz. Tel Aviv. Consultado em 31 May 2020. Cópia arquivada em 9 February 2020  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata=, |data= (ajuda)
  10. a b c Harris, Ben (26 June 2009). «Torah-embracing non-Jews fuel their movement online». JWeekly. San Francisco. Consultado em 31 October 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  11. [4][5][6][7][8][9][10]
  12. [4][5][6][7][8][9][10]
  13. [4][5][6][7][8][9]
  14. a b Singer, Isidore; Greenstone, Julius H. (1906). «Noachian Laws». Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Consultado em 10 November 2020. Cópia arquivada em 5 February 2012  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata= (ajuda)
  15. a b c Barnes, Bruce R. (2021). Wierciński, Andrzej, ed. «The Noahide Laws and the Universal Fellowship with God» (PDF). Białystok: International Institute for Hermeneutics on behalf of the University of Białystok. Rocznik Teologii Katolickiej. Biblical Hermeneutics. XX: 5–32. ISSN 1644-8855. doi:10.15290/rtk.2021.20.01. hdl:11320/12441. Consultado em 19 March 2023. Cópia arquivada (PDF) em 19 May 2022  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata= (ajuda)
  16. a b Reiner, Gary (2011) [1997]. «Ha-Me'iri's Theory of Religious Toleration». In: Laursen, John Christian; Nederman, Cary J. Beyond the Persecuting Society: Religious Toleration Before the Enlightenment. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 86–87. ISBN 978-0-8122-0586-2. doi:10.9783/9780812205862.71 
  17. Moses Maimonides (2012). «Hilkhot M'lakhim (Laws of Kings and Wars)». Mishneh Torah. Traduzido por Brauner, Reuven. [S.l.]: Sefaria. p. 8:14. Consultado em 10 August 2020  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  18. Encyclopedia Talmudit (Hebrew ed., Israel, 5741/1981, entry Ben Noah, end of article); note the variant reading of Maimonides and the references in the footnote.
  19. [5][6][14][15][16][17][18]
  20. [4][5][6][7][8][9][10][15]
  21. Genesis 2:16:HE
  22. See Genesis Rabbah 34; Sanhedrin 59b
  23. a b «Noachide Laws». Encyclopaedia Judaica. 15 2nd ed. Farmington Hills, Michigan: Macmillan Reference USA/Keter Publishing House. 2006. p. 284. ISBN 978-002-865-928-2. Consultado em 19 March 2023. Arquivado do original em 12 October 2022 – via Encyclopedia.com  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata= (ajuda) Erro de citação: Código <ref> inválido; o nome "Schwarzschild 2006" é definido mais de uma vez com conteúdos diferentes
  24. Berkowitz, Beth (2017). «Approaches to Foreign Law in Biblical Israel and Classical Judaism through the Medieval Period». In: Hayes, Christine. The Cambridge Companion to Judaism and Law. New York City: Cambridge University Press. pp. 147–149. ISBN 978-1-107-03615-4. LCCN 2016028972 
  25. «Noahide Laws». Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. 14 January 2008. Consultado em 10 November 2020. Cópia arquivada em 21 January 2016. Noahide Laws, also called Noachian Laws, a Jewish Talmudic designation for seven biblical laws given to Adam and to Noah before the revelation to Moses on Mt. Sinai and consequently binding on all mankind.Predefinição:PbBeginning with Genesis 2:16, the Babylonian Talmud listed the first six commandments as prohibitions against idolatry, blasphemy, murder, adultery, and robbery and the positive command to establish courts of justice (with all that this implies). After the Flood a seventh commandment, given to Noah, forbade the eating of flesh cut from a living animal (Genesis 9:4). Though the number of laws was later increased to 30 with the addition of prohibitions against castration, sorcery, and other practices, the "seven laws", with minor variations, retained their original status as authoritative commandments and as the source of other laws. As basic statutes safeguarding monotheism and guaranteeing proper ethical conduct in society, these laws provided a legal framework for alien residents in Jewish territory. Maimonides thus regarded anyone who observed these laws as one "assured of a portion in the world to come."  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata=, |data= (ajuda)
  26. [14][16][24][25]
  27. a b Bromiley, Geoffrey W. (1986). The International Standard Bible Encyclopedia. 3 Fully Revised ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. p. 1010. ISBN 0-8028-3783-2. In rabbinic literature the ger toshab was a Gentile who observed the Noachian commandments but was not considered a convert to Judaism because he did not agree to circumcision. [...] some scholars have made the mistake of calling the ger toshab a "proselyte" or "semiproselyte." But the ger toshab was really a resident alien in Israel. Some scholars have claimed that the term "those who fear God" (yir᾿ei Elohim/Shamayim) was used in rabbinic literature to denote Gentiles who were on the fringe of the synagogue. They were not converts to Judaism, although they were attracted to the Jewish religion and observed part of the law. 
  28. a b Bleich, J. David (1995). Contemporary Halakhic Problems. 4. New York City: KTAV Publishing House (Yeshiva University Press). p. 161. ISBN 0-88125-474-6. Rashi, Yevamot 48b, maintains that a resident alien (ger toshav) is obliged to observe Shabbat. The ger toshav, in accepting the Seven Commandments of the Sons of Noah, has renounced idolatry and [...] thereby acquires a status similar to that of Abraham. [...] Indeed, Rabbenu Nissim, Avodah Zarah 67b, declares that the status on an unimmersed convert is inferior to that of a ger toshav because the former's acceptance of the "yoke of the commandments" is intended to be binding only upon subsequent immersion. Moreover, the institution of ger toshav as a formal halakhic construct has lapsed with the destruction of the Temple. 
  29. a b Singer, Isidore; Greenstone, Julius H. (1906). «Noachian Laws». Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Consultado em 10 November 2020. Cópia arquivada em 5 February 2012. The Seven Laws. Laws which were supposed by the Rabbis to have been binding upon mankind at large even before the revelation at Sinai, and which are still binding upon non-Jews. The term Noachian indicates the universality of these ordinances, since the whole human race was supposed to be descended from the three sons of Noah, who alone survived the Flood. [...] Basing their views on the passage in Genesis 2:16, they declared that the following six commandments were enjoined upon Adam: (1) not to worship idols; (2) not to blaspheme the name of God; (3) to establish courts of justice; (4) not to kill; (5) not to commit adultery; and (6) not to rob (Gen. R. xvi. 9, xxiv. 5; Cant. R. i. 16; comp. Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, ch. v. and notes, Wilna, 1897; Maimonides, "Yad," Melakim, ix. 1). A seventh commandment was added after the Flood—not to eat flesh that had been cut from a living animal (Genesis 9:4). [...] Thus, the Talmud frequently speaks of "the seven laws of the sons of Noah," which were regarded as obligatory upon all mankind, in contradistinction to those that were binding upon Israelites only (Tosef., 'Ab. Zarah, ix. 4; Sanh. 56a et seq.). [...] He who observed the seven Noachian laws was regarded as a domiciled alien, as one of the pious of the Gentiles, and was assured of a portion in the world to come (Tosef., Sanh. xiii. 1; Sanh. 105a; comp. ib. 91b; "Yad," l.c. viii. 11).  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata= (ajuda)
  30. a b Jacobs, Joseph; Hirsch, Emil G. (1906). «Proselyte: Semi-Converts». Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Consultado em 10 November 2020. Cópia arquivada em 31 May 2012. In order to find a precedent the rabbis went so far as to assume that proselytes of this order were recognized in Biblical law, applying to them the term "toshab" ("sojourner," "aborigine," referring to the Canaanites; see Maimonides' explanation in "Yad," Issure Biah, xiv. 7; see Grätz, l.c. p. 15), in connection with "ger" (see Ex. xxv. 47, where the better reading would be "we-toshab"). Another name for one of this class was "proselyte of the gate" ("ger ha-sha'ar," that is, one under Jewish civil jurisdiction; comp. Deut. v. 14, xiv. 21, referring to the stranger who had legal claims upon the generosity and protection of his Jewish neighbors). In order to be recognized as one of these the neophyte had publicly to assume, before three "ḥaberim," or men of authority, the solemn obligation not to worship idols, an obligation which involved the recognition of the seven Noachian injunctions as binding ('Ab. Zarah 64b; "Yad," Issure Biah, xiv. 7). [...] The more rigorous seem to have been inclined to insist upon such converts observing the entire Law, with the exception of the reservations and modifications explicitly made in their behalf. The more lenient were ready to accord them full equality with Jews as soon as they had solemnly forsworn idolatry. The "via media" was taken by those that regarded public adherence to the seven Noachian precepts as the indispensable prerequisite (Gerim iii.; 'Ab. Zarah 64b; Yer. Yeb. 8d; Grätz, l.c. pp. 19–20). The outward sign of this adherence to Judaism was the observance of the Sabbath (Grätz, l.c. pp. 20 et seq.; but comp. Ker. 8b).  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata= (ajuda)
  31. [27][28][29][30]
  32. [27][28][29][30]
  33. Goodman, Martin (2007). «Identity and Authority in Ancient Judaism». Judaism in the Roman World: Collected Essays. Col: Ancient Judaism and Early Christianity. 66. Leiden: Brill Publishers. pp. 30–32. ISBN 978-90-04-15309-7. ISSN 1871-6636. LCCN 2006049637. doi:10.1163/ej.9789004153097.i-275.7 
  34. Moses Maimonides (2012). «Hilkhot M'lakhim (Laws of Kings and Wars)». Mishneh Torah. [S.l.]: Sefaria  Verifique data em: |acessodata= (ajuda);
  35. Moses Maimonides (2012). «Hilkhot M'lakhim (Laws of Kings and Wars)». Mishneh Torah. [S.l.]: Sefaria  Verifique data em: |acessodata= (ajuda);
  36. a b c Boulouque, Clémence (2020). «Situating Benamozegh in the Debate on Jewish Universalism». Another Modernity: Elia Benamozegh's Jewish Universalism. Col: Stanford Studies in Jewish History and Culture. Berlin and Redwood City: De Gruyter/Stanford University Press. pp. 63–82. ISBN 9781503613119. doi:10.1515/9781503613119-009 
  37. Kogan, Michael S. (2008). «Three Jewish Theologians of Christianity: Elijah Benamozegh (1823–1900)». Opening the Covenant: A Jewish Theology of Christianity. New York: Oxford University Press. pp. 80–84. ISBN 978-0-19-511259-7. doi:10.1093/acprof:oso/9780195112597.003.0003 
  38. Schneerson, Menachem Mendel (1979). Likkutei Sichot (em iídiche). 4. Brooklyn: Kehot Publication Society. ISBN 978-0-8266-5722-0 
  39. Schneerson, Menachem Mendel (1985). Likkutei Sichot (em iídiche). 26. Brooklyn: Kehot Publication Society. pp. 132–144. ISBN 978-0-8266-5749-7 
  40. Schneerson, Menachem Mendel (1987). Likkutei Sichot (em iídiche). 35. Brooklyn: Kehot Publication Society. ISBN 978-0-8266-5781-7 
  41. HaLevi, Ezra (28 September 2005). «Sanhedrin Moves to Establish Council For Noahides». Arutz Sheva. Beit El. Consultado em 1 November 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  42. a b HaLevi, Ezra (10 January 2006). «A group of non-Jewish delegates have come to Jerusalem to pledge their loyalty to the Laws of Noah». Arutz Sheva. Beit El. Consultado em 1 November 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  43. a b c Woolley, John; Peters, Gerhard (3 April 1982). «Ronald Reagan, 40th President of the United States: 1981–1989 – Proclamation 4921—National Day of Reflection». The American Presidency Project. University of California, Santa Barbara. Consultado em 9 November 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  44. a b c Woolley, John; Peters, Gerhard (14 April 1989). «George Bush, 41st President of the United States: 1989–1993 – Proclamation 5956—Education Day, U.S.A., 1989 and 1990». The American Presidency Project. University of California, Santa Barbara. Consultado em 1 November 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  45. «Druze Religious Leader commits to Noachide "Seven Laws"». Arutz Sheva. Beit El. 18 January 2004. Consultado em 1 November 2020  Verifique data em: |acessodata=, |data= (ajuda)
  46. a b c d Sharon, Jeremy (28 March 2016). «Non-Jews in Israel must keep Noahide laws, chief rabbi says». The Jerusalem Post. Jerusalem. Consultado em 10 November 2020. Arquivado do original em 28 March 2016  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata=, |data= (ajuda) Erro de citação: Código <ref> inválido; o nome "Sharon 2016" é definido mais de uma vez com conteúdos diferentes
  47. «Israel 2016 International Religious Freedom Report: Israel and the Occupied Territories» (PDF). State.gov. US Department of State-Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. 2019. Consultado em 1 June 2020  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  48. a b Greenblatt, Jonathan; Nuriel, Carole (28 March 2016). org/news/press-releases/adl-israeli-chief-rabbi-statement-against-non-jews-living-in-israel-is-shocking «ADL: Israeli Chief Rabbi Statement Against Non-Jews Living in Israel is Shocking and Unacceptable» Verifique valor |url= (ajuda). Adl.org. New York City: Anti-Defamation League. Consultado em 10 November 2020. Cópia arquivada em 14 March 2017  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata=, |data= (ajuda)

Ligações externasões externas[editar | editar código-fonte]