Javismo
Javismo era a religião do antigo Israel, centrada em torno de um deus chamado Javé.[1] Javé era um dos muitos deuses e deusas do panteão de deuses da Terra de Canaã, a porção sul da qual viria a ser chamada posteriormente de Terra de Israel . O javismo existiu paralelamente ao politeísmo cananeu e, por sua vez, foi o estágio monolatrista e primitivo predecessor [en] do judaísmo moderno, em sua evolução para uma religião monoteísta.
Apesar do fato de que o judaísmo moderno e o javismo são ambos baseados na veneração de Javé, existem distinções claras entre os dois sistemas de crenças. Ao contrário das religiões que descendiam dele, o javismo era caracterizado pelo henoteísmo/monolatrismo, que reconhecia Javé como o deus nacional de Israel,[2] mas não negava explicitamente a existência de outros deuses da antiga religião semítica [en], como Baal, Aserá e Astarte—embora isso nem sempre permitisse sua adoração individual em conjunto com Javé.
A transição exata entre o que agora é considerado javismo monoteísta e judaísmo monoteísta é um pouco obscura, no entanto, é evidente que o evento começou com emendas religiosas radicais, como os testamentos de Elias e as reformas de Ezequias e Josias e todas foram cumpridas pelos fim do cativeiro babilônico, quando o reconhecimento de Javé como o único deus do universo finalmente assegurou a maioria do povo judeu (ver Deutero-Isaías). Alguns estudiosos acreditam que a monolatria também foi incentivada pelas reformas religiosas de David durante a Monarquia Unida ; no entanto, a Monarquia Unida e as ações de David são um assunto de intenso debate entre arqueólogos e estudiosos da Bíblia.[3]
História[editar | editar código-fonte]
O centro da religião do antigo Israel durante a maior parte do período monárquico era a adoração de um deus chamado Javé, e por esta razão a religião de Israel é frequentemente chamada de javismo. [1] Javé, entretanto, não era o deus original de Israel; é El, o chefe do panteão cananeu, cujo nome forma a base do nome "Israel", [4] e nenhum dos patriarcas do Antigo Testamento, as tribos de Israel, os juízes ou os primeiros monarcas, têm um javista nome (ou seja, aquele que incorpora o nome de Javé).[5] Não está claro como, onde ou por que Javé apareceu no Levante; até mesmo seu nome é um ponto de confusão.[6] A data exata dessa ocorrência também é ambígua: o termo Israel entra pela primeira vez nos registros históricos no século IX a.C. com a Estela de Merneptá, e embora a adoração de Javé seja circunstancialmente atestada já no século XII a.C., [7] não há atestado ou registro do nome de Javé, muito menos sua origem ou caráter, até mais de quinhentos anos depois, com a Estela de Mesa (século XIX a.C.).[8]
A maioria dos historiadores vê Israel emergindo na região montanhosa da Palestina no final da Idade do Bronze / início da Idade do Ferro por volta de século IX a.C. (uma data arbitrária com a qual os arqueólogos marcam a divisão entre essas duas idades),[9] e muitos, embora alertando que a Bíblia Hebraica / O Velho Testamento não é necessariamente um guia confiável, acredito que a religião compartilhada de Javé desempenhou um papel neste surgimento.[10] Este antigo Israel era uma sociedade de vilas rurais, mas com o tempo os centros urbanos cresceram e a sociedade se tornou mais estruturada e complexa, e no século IX a.C. Israel foi fundado como um reino com capital em Samaria.[9]
Após o século IX a.C., as tribos e chefias da Idade do Ferro I foram substituídas por estados-nação étnicos. Em cada reino, o rei era também o chefe da religião nacional e, portanto, o vice-rei na terra do deus nacional. [11] Em Jerusalém, isso se refletia a cada ano, quando o rei presidia uma cerimônia na qual Javé era entronizado no Templo Sagrado . [12] A Bíblia Hebraica dá a impressão de que o Templo de Jerusalém sempre foi pensado para ser o templo central, ou mesmo o único, de Javé, mas este não foi o caso. [13] O mais antigo local de culto israelita conhecido é um altar ao ar livre do século XII a.C. nas colinas de Samaria com um touro de bronze que lembra o cananeu "Touro-El" (El na forma de um touro) e os restos arqueológicos de outros templos foram encontrados em Dã, na fronteira norte de Israel, e em Arad, no Negueve e em Bersebá, ambos no território de Judá. [14] Siló, Betel, Gilgal, Mizpá, Ramá e Dã também eram locais importantes para festivais, sacrifícios, votos, rituais privados e julgamento de disputas legais. [15]
Durante uma era de sincretismo religioso, foi aceito entre o povo israelita considerar o deus cananeu El igual a Javé.[16] Este é sem dúvida o começo do fim para o javismo e o início do judaísmo. De fato, conforme essa ideia se tornou prevalente na religião do povo judeu, logo se pensou que El sempre foi a mesma divindade que Javé, como evidenciado por Êxodo 6:2–3, [16]
A adoração somente de Javé começou no mínimo com o profeta Elias no século XII a.C., e o mais tardar com o profeta Oseias no 8º; mesmo então, permaneceu como preocupação de um pequeno partido antes de ganhar ascendência no período exílico e no início do período pós-exílico.[17] Os primeiros apoiadores desta facção são amplamente considerados como sendo monolatristas ao invés de verdadeiros monoteístas,[18] já que em vez de acreditar que Javé era o único deus existente, eles acreditavam que ele era o único deus que o povo de Israel deveria adoração,[19] um notável afastamento das crenças tradicionais dos israelitas, no entanto. Foi durante a crise nacional do Exílio Babilônico que os seguidores de Javé deram um passo adiante e finalmente negaram abertamente que outras divindades além de Javé sequer existissem, marcando assim a transição do monolatrismo para o verdadeiro monoteísmo, e do javismo para o judaísmo.[20] Certos estudiosos datam o início do monoteísmo generalizado no século XIII a.C., e o veem como uma resposta à agressão neoassíria.[21][22][17]
A adoração de Baal e Javé coexistiu no período inicial da história de Israel, mas eles foram considerados irreconciliáveis após o século IX a.C., após os esforços do rei Acabe e sua rainha Jezabel para elevar Baal ao status de deus nacional,[23] embora o o culto a Baal continuou por algum tempo.[24]
Crenças e práticas[editar | editar código-fonte]
Panteão[editar | editar código-fonte]
Há um amplo consenso entre os estudiosos modernos de que a religião dos israelitas antes do exílio na Babilônia era basicamente politeísta, envolvendo uma infinidade de deuses e deusas.[25] Liderando o panteão estava Javé, cujo papel como o deus supremo de Israel é confirmado por evidências externas como a preponderância de nomes javistas em selos pessoais do final do século VIII ao VI a.C..[26] Ao lado de Javé estava sua consorte Aserá,[27] embora na colônia judaica do século V a.C. em Elefantina, no Egito, a consorte de Javé fosse vista como a deusa egípcia Anate, e a deusa "Anat-Yahu" fosse adorada no templo do assentamento. [28] Várias passagens bíblicas indicam que as estátuas de Aserá foram mantidas nos templos de Javé em Jerusalém, Betel e Samaria. [29] [30]
Abaixo de Javé e Aserá estavam deuses e deusas de segundo nível, como Baal, Samas, Yarikh [en],Mot [en] e Astarte, todos os quais tinham seus próprios sacerdotes e profetas e membros da realeza entre seus devotos.[31] Uma deusa chamada "Rainha do Céu" também era adorada: ela era provavelmente uma fusão de Astarte e a deusa mesopotâmica Istar,[29] embora a frase seja possivelmente um título de Aserá.[32]
Uma terceira camada também pode ter existido, composta de divindades especializadas como o deus das curas de picadas de cobra—seu nome é desconhecido, pois o texto bíblico o identifica apenas como Nehushtan, um trocadilho baseado na forma de sua representação e no metal de que foi feito[33]—e abaixo destes novamente estava um quarto e último grupo de seres divinos menores, como os mal'ak, os mensageiros dos deuses superiores, que em tempos posteriores se tornaram os anjos do cristianismo, judaísmo e islã,[34] e outros seres celestiais, como querubins .
A ideia de que somente Javé deveria ser adorado começou com o profeta Elias, no século IX a.C., e mais provavelmente com Oseias no século VIII a.C.; permaneceu como preocupação apenas de pequenos grupos que se opunham à corrente principal, exceto por um breve período em que foi defendido pelo rei Josias, mas triunfou no exílio e no início do período pós-exílico.[17]
Adoração[editar | editar código-fonte]
As práticas do javismo eram amplamente características de outras religiões semíticas da época, incluindo festivais, sacrifícios, votos, rituais privados e o julgamento de disputas legais.[15] O centro da adoração a Javé ficava em três grandes festivais anuais que coincidiam com os principais eventos da vida rural: Páscoa com o nascimento dos cordeiros, Shavuot com a colheita de cereais e Sucot com a colheita de frutas.[35] Eles foram ligados a eventos nos mitos nacionais de Israel: Páscoa com o Êxodo do Egito, Shavuot com a promulgação da lei no Sinai e Sucote com as peregrinações pelo deserto.[13] Os festivais celebravam a salvação de Javé de Israel e o status de Israel como seu povo santo, embora o significado agrícola anterior não tenha sido totalmente perdido.[36]
O sacrifício animal desempenhou um grande papel no javismo e no judaísmo (antes da destruição do Segundo Templo em 70 d.C.) em altares, com a subsequente queima e espalhamento de seu sangue, uma prática descrita na Bíblia como um ritual diário do Templo para os Povo judeu. O sacrifício era presumivelmente complementado pelo canto ou recitação de salmos, mas os detalhes são escassos.[37] Os rituais detalhados em Levítico 1-16, com sua ênfase na pureza e expiação, foram realmente seguidos apenas após o exílio na Babilônia e a transição javismo/judaísmo. Na realidade, qualquer chefe de família era capaz de oferecer sacrifícios conforme a ocasião exigia.[38] oração em si desempenhou um papel pequeno na prática.[39]
Javismo era notoriamente anicônico, o que significa que Javé não era representado por uma estátua ou outra imagem. O trono de Javé no propiciatório da Arca da Aliança é descrito como dois querubins formando o assento e uma caixa como banquinho, enquanto o próprio trono estava vazio. Isso não quer dizer que Javé não era representado de alguma forma simbólica, e a adoração israelita primitiva provavelmente se concentrava em pedras monolíticas.[40] Nenhuma explicação satisfatória do aniconismo israelita foi apresentada, e uma série de estudiosos recentes argumentaram que Javé foi de fato representado antes das reformas de Ezequias e Josias no final do período monárquico: para citar um estudo recente, "aniconismo inicial, de fato ou não, é puramente uma projeção da imaginação pós-exílica”.[41]
Além dos sacerdotes sacrificiais, um grande papel no javismo, e ainda mais tarde no judaísmo, foi desempenhado por profetas e heróis épicos, refletidos nos textos judaicos modernos por lendas sobre Sansão e Josué . A adoração era realizada literalmente em lugares altos, com o Templo de Jerusalém no Monte Moriá / Monte Sião (daí, o Monte do Templo) e o templo dos samaritanos no Monte Gerizim, embora isso possa ser mais uma coincidência do que uma prática intencional . Provavelmente também foram usados talismãs e os misteriosos terafins [en]. Também é possível que o javismo empregasse rituais de culto extáticos (compare a história bíblica de Davi dançando nu diante da Arca da Aliança) em momentos em que eles se tornaram populares e, potencialmente, de acordo com alguns estudiosos, até mesmo sacrifício humano.[42]
Alterações posteriores à prática javista são difíceis de qualificar, pois há um consenso acadêmico pouco claro sobre o que conota explicitamente o judaísmo vs. javismo durante o "período de transição" geralmente aceito do cativeiro babilônico . De acordo com o estudioso da Bíblia Yehezkel Kaufmann [en], “O exílio é o divisor de águas. Com o exílio, a religião de Israel chega ao fim e o judaísmo começa.”[43]
Referências
- ↑ a b Miller 2000, p. 1.
- ↑ Miller & Hayes 1986, pp. 110–112.
- ↑ Smith, Mark S. (2003). The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. [S.l.]: Oxford University Press
- ↑ Smith 2002, p. 32.
- ↑ Moore & Kelle 2011, p. 127.
- ↑ Kaiser 2017, p. unpaginated.
- ↑ Dever 2003b, p. 125.
- ↑ Miller 2000, p. 40.
- ↑ a b Moore & Kelle 2011, p. 113-114.
- ↑ Moore & Kelle 2011, p. 126-127.
- ↑ Miller 2000, p. 90.
- ↑ Petersen 1998, p. 23.
- ↑ a b Davies 2010, p. 112.
- ↑ Dever 2003a, p. 388.
- ↑ a b Bennett 2002, p. 83.
- ↑ a b Smith 2001, pp. 141–142, 146–147.
- ↑ a b c Albertz 1994, p. 61.
- ↑ Eakin 1971, pp. 70 and 263.
- ↑ McKenzie 1990, p. 1287.
- ↑ Betz 2000, p. 917.
- ↑ Levine 2005, pp. 411–27.
- ↑ Keel 2007, p. 1276.
- ↑ Smith 2002, p. 47.
- ↑ Smith 2002, p. 74.
- ↑ Sommer 2009, p. 145.
- ↑ Niehr 1995, p. 54.
- ↑ Niehr 1995, pp. 54-55.
- ↑ Day 2002, p. 143.
- ↑ a b Ackerman 2003, p. 395.
- ↑ Barker 2012, pp. 154–157.
- ↑ Handy 1995, p. 39-40.
- ↑ Barker 2012, p. 41.
- ↑ Handy 1995, p. 41.
- ↑ Meier 1999, p. 45-46.
- ↑ Albertz 1994, p. 89.
- ↑ Gorman 2000, p. 458.
- ↑ Davies & Rogerson 2005, pp. 158–65.
- ↑ Davies & Rogerson 2005, pp. 151–52.
- ↑ Cohen 1999, p. 302.
- ↑ Mettinger 2006, pp. 288–90.
- ↑ MacDonald 2007, pp. 21, 26–27.
- ↑ Gnuse 1997, p. 118.
- ↑ «Secrets of Noah's Ark – Transcript». Nova (em inglês). PBS. 7 de outubro de 2015. Consultado em 27 de maio de 2019
Bibliografia[editar | editar código-fonte]
- Ackerman, Susan (2003). «Goddesses». In: Richard, Suzanne. Near Eastern Archaeology: A Reader (em inglês). [S.l.]: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5
- Albertz, Rainer (1994). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy (em inglês). [S.l.]: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22719-7
- Allen, Spencer L. (2015). The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East (em inglês). [S.l.]: De Gruyter. ISBN 978-1-5015-0022-0
- Barker, Margaret (1992). The Great Angel: A Study of Israel's Second God (em inglês). [S.l.]: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25395-0
- Barker, Margaret (2012), The Lady in the Temple, ISBN 978-0-567-36246-9, The Mother of the Lord (em inglês), 1, London, England: Bloomsbury T&T Clark
- Bennett, Harold V. (2002). Injustice Made Legal: Deuteronomic Law and the Plight of Widows, Strangers, and Orphans in Ancient Israel (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3909-1
- Betz, Arnold Gottfried (2000). «Monotheism». In: Freedman, David Noel; Myer, Allen C. Eerdmans Dictionary of the Bible (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9053565035
- Betz, Hans Dieter (1996). The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demonic Spells (em inglês) 2 ed. [S.l.]: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04447-7
- Cohen, Shaye J. D. (1999). «The Temple and the Synagogue». In: Finkelstein, Louis; Davies, W. D.; Horbury, William. The Cambridge History of Judaism: Volume 3, The Early Roman Period (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-24377-3
- Darby, Erin (2014). Interpreting Judean Pillar Figurines: Gender and Empire in Judean Apotropaic Ritual (em inglês). [S.l.]: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152492-9
- Davies, Philip R.; Rogerson, John (2005). The Old Testament World. [S.l.]: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-567-08488-0
- Davies, Philip R. (2010). «Urban Religion and Rural Religion». In: Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John. Religious Diversity in Ancient Israel and Judah (em inglês). [S.l.]: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4
- Day, John (2002). Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Col: Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series (em inglês). 265. [S.l.]: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-53783-6. JSTOR 3217888. doi:10.2307/3217888
- Dever, William G. (2003a). «Religion and Cult in the Levant». In: Richard, Suzanne. Near Eastern Archaeology: A Reader (em inglês). [S.l.]: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5
- Dever, William G. (2003b). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4416-3
- Dever, William G. (2005). Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2852-1
- Eakin, Frank E., Jr. (1971). The Religion and Culture of Israel (em inglês). Boston: Allyn and Bacon
- Gorman, Frank H., Jr. (2000). «Feasts, Festivals». In: Freedman, David Noel; Myers, Allen C. Eerdmans Dictionary of the Bible (em inglês). [S.l.]: Amsterdam University Press. ISBN 978-1-57506-083-5
- Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel. Col: Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series (em inglês). 241. [S.l.]: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-37415-8
- Gnuse, Robert Karl (1999). «The Emergence of Monotheism in Ancient Israel: A Survey of Recent Scholarship». Religion (em inglês). 29 (4): 315–36. doi:10.1006/reli.1999.0198
- Handy, Lowell K. (1995). «The Appearance of Pantheon in Judah». In: Edelman, Diana Vikander. The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms (em inglês). [S.l.]: Peeters Publishers. ISBN 9053565035
- Hess, Richard S. (2012), «Yahweh's "Wife" and Belief in One God in the Old Testament», in: Hoffmeier, James K.; Magary, Dennis R., Do Historical Matters Matter to Faith?: A Critical Appraisal of Modern and Postmodern Approaches to Scripture, ISBN 978-1-4335-2574-2 (em inglês), Wheaton, Illinois: Crossway, pp. 459–476.
- Kaiser, Walter C., Jr. (2017). Exodus (em inglês). [S.l.]: Zondervan. ISBN 978-0-310-53173-9
- McKenzie, John L. (1990). «Aspects of Old Testament Thought"». In: Brown, Raymond E.; Fitzmyer, Joseph A.; Murphy, Roland E. The New Jerome Biblical Commentary (em inglês). New Jersey: Prentice Hall. 1287, S.v. 77:17
- Mettinger, Tryggve N.D. (2006). «A Conversation With My Critics: Cultic Image or Aniconism in the First Temple?». In: Amit, Yaira; Naʼaman, Nadav. Essays on Ancient Israel in Its Near Eastern Context (em inglês). [S.l.]: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-128-3
- MacDonald, Nathan (2007). «Aniconism in the Old Testament». In: Gordon, R.P. The God of Israel (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-87365-9
- Meier, S.A. (1999). «Angel I». In: Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. Dictionary of Deities and Demons in the Bible (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9780802824912
- Miller, Patrick D. (2000). The Religion of Ancient Israel (em inglês). [S.l.]: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22145-4
- McConville, J.G. (2008). God and Earthly Power: An Old Testament Political Theology (em inglês). [S.l.]: A&C Black. ISBN 9780567045706
- Miller, James M.; Hayes, John H. (1986). A History of Ancient Israel and Judah (em inglês). [S.l.]: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-21262-9
- Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (2011). Biblical History and Israel S Past: The Changing Study of the Bible and History (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9780802862600
- Niehr, Herbert (1995). «The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion». In: Edelman, Diana Vikander. The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms (em inglês). [S.l.]: Peeters Publishers. ISBN 9053565035
- Pakkala, Juha (2017). «The Origins of Yahwism from the Perspective of Deuteronomism». In: Oorschot, Markus Witte, Jürgen van; Witte, Markus. The Origins of Yahwism (em inglês). [S.l.]: Walter de Gruyter. ISBN 9783110447118
- Peters, Francis E.; Esposito, John L. (2006). The children of Abraham: Judaism, Christianity, Islam (em inglês). [S.l.]: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12769-9
- Petersen, Allan Rosengren (1998). The Royal God: Enthronement Festivals in Ancient Israel and Ugarit? (em inglês). [S.l.]: A&C Black. ISBN 978-1-85075-864-8
- Smith, Mark S. (2000). «El». In: Freedman, David Noel; Myer, Allen C. Eerdmans Dictionary of the Bible (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9789053565032
- Smith, Mark S. (2001). The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516768-9
- Smith, Mark S. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (em inglês) 2 ed. [S.l.]: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5
- Smith, Mark S. (2003). «Astral Religion and the Divinity». In: Noegel, Scott; Walker, Joel. Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World (em inglês). [S.l.]: Penn State Press. ISBN 0-271-04600-7
- Smith, Mark S. (2010). God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World (em inglês). [S.l.]: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6433-8
- Smith, Mark S. (2017). «YHWH's Original Character: Questions about an Unknown God». In: Van Oorschot, Jürgen; Witte, Markus. The Origins of Yahwism. Col: Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft (em inglês). 484. [S.l.]: De Gruyter. ISBN 978-3-11-042538-3
- Sommer, Benjamin D. (2009). The Bodies of God and the World of Ancient Israel (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 9781139477789
- von Rad, Gerhard; Brueggemann, Walter (2001), «A History of Jahwism», Old Testament Theology: The Theology of Israel's Historical Traditions, ISBN 0-664-22407-5, The Old Testament Library (em inglês), 1, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, pp. 1–102
- Vriezen, T. C.; van der Woude, Simon Adam (2005), Ancient Israelite and Early Jewish Literature, ISBN 978-90-04-12427-1 (em inglês), traduzido por Doyle, Brian, Leiden: Brill Publishers.
Ligações externas[editar | editar código-fonte]
- Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Yahwism», especificamente desta versão.
