Anupalabdhi
Anupalabdhi (sânscrito: अनुपलब्धि) significa não-reconhecimento, não-percepção.[1][2] Esta palavra refere-se à pramana da não-Percepção, que consiste no conhecimento representativo de fatos negativos.[3]
Hinduísmo[editar | editar código-fonte]
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Anupalabdhi ou abhāvapramāṇa é a Pramana da não-percepção admitida por Kumārila para a percepção da não existência de uma coisa. Ele sustenta que a inexistência de uma coisa não pode ser percebida pelos sentidos, pois não há nada com o qual os sentidos possam entrar em contato para perceber a inexistência.[4]
De acordo com a escola Bhāṭṭa de Pūrva-Mīmāṃsā e o sistema Advaita-Vedānta da filosofia, a Anupalabdhi é uma maneira de apreender uma ausência;[5] é considerado um meio de conhecimento, sendo os outros cinco – pratyakṣa ('percepção'), anumāna ('inferência'), śabda ('testemunho'), upamāna ('comparação') e arthāpatti ('presunção'). A percepção da negação ou da inexistência em suas várias formas também se deve à relação de atribuidade.[6]
Todas as coisas existem em lugares, seja em uma relação positiva ( sadrupa ) ou em uma relação negativa ( asadrūpa ), e é apenas no primeiro caso que elas entram em contato com os sentidos, enquanto no segundo caso a percepção da existência negativa só pode ser obtida por um modo separado de movimento da mente, uma pramāna separada - a anupalabdhi.[7]
O conhecimento indireto da inexistência pode ser alcançado por outros meios, mas o conhecimento direto da inexistência de objetos perceptíveis e seus atributos está disponível apenas através desse tipo de pramāṇa que não é inferência.[8]
Existem quatro verdades de Anupalabdhi identificadas, são elas:
- a) kāraṇa-anupalabdhi ou 'não-percepção da condição causal'
- b) vyāpaka-anupalabdhi ou 'não-percepção do penetrante'
- c) svabhāva-anupalabdhi ou 'não-percepção da presença de si mesmo'
- d) viruddha-anupalabdhi ou 'não-percepção do oposto'. A falta de percepção (yogya) adjunta (upādhi) é conhecido através da não percepção do que é perceptível (yogya-anupalabdhi) e a falta de adjuntos imperceptíveis é conhecida por mostrar o que se pensa ser um adjunto.[9]
Os seguidores da Prabhākara[10] e da Vishishtadvaita rejeitam a anupalabdhi como uma parmāṇa separada porque os mesmos órgãos dos sentidos que apreendem uma entidade também podem conhecer sua abhāva ou a inexistência.[11]
Budismo[editar | editar código-fonte]
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De acordo com Dharmakirti, anupalabdhi é a afirmação afirmativa de uma previsão negativa, e é o mesmo que a anumāna de um abhāva.[12] Dharmakīrti baseia-se em um procedimento de várias etapas que às vezes é explicado em termos de uma combinação tríplice de observações (upalabdhi) e não-observações (anupalabdhi) e às vezes em cinco termos.Tillemans, Tom Tillemans. «Dharmakīrti». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 27 de novembro de 2019
Referências[editar | editar código-fonte]
- ↑ Steven M. Emmanuel (22 de janeiro de 2013). A Companion to Buddhist Philosophy (em inglês). [S.l.]: John Wiley & Sons. p. 297. ISBN 978-1-118-32388-5
- ↑ Vaman Shivram apte. The Practical Sanskrit-English Dictionary. [S.l.]: Digital Dictionaries of South Asia
- ↑ Encyclopaedia of Oriental Philosophy and Religion. [S.l.]: Global Vision Publishing House
- ↑ Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy Vol.1. [S.l.]: Motilal Banarsidass. p. 397
- ↑ Jitendranath Mohanty. Classical Indian Philosophy. [S.l.]: Rowman & Littlefield. p. 31
- ↑ Y.C.Mishra. Padartha Vijnana. [S.l.]: Chaukhambha Publications. p. 392,465
- ↑ The Systems of Indian Philosophy. [S.l.]: Genesis Publishing. p. 409
- ↑ Anantanand Rambachan. Accomplishing the Accomplished. [S.l.]: University of Hawaii. p. 28
- ↑ Kisor Kumar Chakraborti. Classical Indian Philosophy of Induction. [S.l.]: Lexington Books. p. 278,146
- ↑ Roshen Dalal (18 de abril de 2014). Hinduism: An Alphabetical Guide (em inglês). [S.l.]: Penguin Books Limited. p. 959. ISBN 978-81-8475-277-9.
A escola Prabhakara de Mimansa ignora a anupalabdhi
- ↑ S.M.Srinivasa Chari. Tattvamuktakalapa. [S.l.]: Motilal Banarsidass. p. 111
- ↑ Daya Krishna. Contrary Thinking. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 121, 125