Feminismo radical

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O feminismo radical é uma perspectiva dentro do feminismo que exige um reordenamento radical da sociedade em que a supremacia masculina é eliminada em todos os contextos sociais e econômicos.[1] As feministas radicais procuram abolir o patriarcado ao desafiar normas e instituições sociais existentes, em vez de através de um processo puramente político. Isso inclui desafiar a noção de papéis tradicionais de gênero, opondo-se a objetificação sexual das mulheres e procurar sensibilizar a opinião pública sobre o estupro e a violência contra as mulheres.

O feminismo radical surgiu durante a segunda onda do feminismo na década de 1960,[2] e enxergava o patriarcado como um "fenômeno transhistórico"[3] antes ou mais profundo do que outras fontes de opressão, e "não só a forma mais antiga e universal de dominação, mas a forma primária"[4] e o modelo de todas as outras.[5] Política posteriores derivadas do feminismo radical do feminismo cultural variaram do feminismo cultural[6] a mais sincretismo político que colocou questões de classe, economia, etc., a par com o patriarcado como fontes de opressão.[7] As feministas radicais localizam a causa raiz da opressão das mulheres nas relações de gênero patriarcais, ao contrário de sistemas jurídicos (como no feminismo liberal) ou conflito de classes (como no feminismo anarquista, o feminismo socialista, e feminismo marxista).

Teoria e ideologia[editar | editar código-fonte]

As feministas radicais afirmam que a sociedade é um patriarcado em que a classe dos homens são os opressores da classe das mulheres.[8] Elas postulam que, por causa do patriarcado, as mulheres passaram a ser vistas como o "outro" à norma masculina e, como tal, têm sido sistematicamente oprimidas e marginalizadas; além disso, elas afirmam que os homens como uma classe se beneficiam com a opressão das mulheres. As feministas radicais procuram abolir o patriarcado, e acreditam que a maneira de fazer isso e lidar com a opressão de qualquer tipo é abordar as causas subjacentes da mesma através da revolução.

Algumas feministas radicais clamam[9] [10] para que as mulheres governem homens e mulheres, entre elas Phyllis Chesler,[11] Monique Wittig (na ficção)[12] , Mary Daly,[13] Jill Johnston[14] e Robin Morgan.[15]

A co-fundadora do Redstockings, Ellen Willis escreveu em 1984 que as feministas radicais "tem políticas sexuais reconhecidas como uma questão pública", "criaram o vocabulário... com que a segunda onda do feminismo entrou na cultura popular", "desencadearam a unidade para legalizar o aborto", "foram as primeiras a exigir igualdade total na chamada esfera privada" ("tarefas domésticas e cuidados infantis... necessidades emocionais e sexuais") e "criaram a atmosfera de urgência" que quase levou à aprovação da Emenda dos Direitos Iguais.[16]

Movimento[editar | editar código-fonte]

Raízes[editar | editar código-fonte]

A ideologia do feminismo radical nos Estados Unidos se desenvolveu como um componente do movimento de libertação das mulheres. Ele cresceu em grande parte devido à influência do movimento dos direitos civis que tinha ganhou impulso na década de 1960 e muitas das mulheres que tomaram a causa do feminismo radical tinha experiência prévia com protesto radical na luta contra o racismo. Cronologicamente, ele pode ser visto no contexto da segunda onda do feminismo que começou no início da década de 1960.[17] Os jogadores primários e os pioneiros desta segunda onda do feminismo incluíam Shulamith Firestone, Kathie Sarachild, Ti-Grace Atkinson, Carol Hanisch e Judith Brown. Muitos grupos de mulheres locais no final dos anos sessenta, como a Frente de Libertação das Mulheres do UCLA (WLF), ofereceram declarações diplomáticas de ideologias do feminismo radical. A co-fundadora do WLF da UCLA, Devra Weber recorda, "'...as feministas radicais se opuseram ao patriarcado, mas não necessariamente ao capitalismo. No nosso grupo, pelo menos, eles se opuseram à chamada predominância masculina das lutas de libertação nacional'".[18]

Ideologias[editar | editar código-fonte]

No início deste período, "heterossexualidade era mais ou menos um pressuposto incontestado." Entre as feministas radicais, a visão tornou-se amplamente difundida de que, até agora, as liberdades sexuais adquiridas com a revolução sexual dos anos 1960, em particular, a ênfase na diminuição da monogamia, tinha sido em grande parte adquirida pelos homens em detrimento das mulheres.[19] Este pressuposto da heterossexualidade logo seria desafiado pelo surgimento do lesbianismo político, intimamente associada com Atkinson e The Feminists.[20]

Redstockings e The Feminists eram ambas organizações feministas radicais, mas tinham opiniões bastante distintas. A maioria dos membros da Redstockings mantinham uma visão materialista e anti-psicológica. Eles viam a opressão das mulheres como contínua e deliberada pelos homens, afirmavam que homens eram os responsáveis por esta opressão, considerando instituições e sistemas (incluindo a família) como meros veículos da intenção masculina consciente e rejeitando as explicações psicológicas da submissão feminina ao culpar as mulheres por colaboração na sua própria opressão.[21] Para o feminismo radical, a desigualdade dos sexos não se deve nem à ignorância nem à falta de liberdade ou ao capitalismo, mas sim, ao trabalho coletivo de homens para dominar, controlar e explorar mulheres, de modo que o problema fundamental do feminismo radical consiste em compreender como a subordinação das mulheres é imposta e mantida, as consequências e como pode ser abolida.[22] Elas mantinham a uma visão de que Willis viria a descrever como "neo-maoísta" [23] - que seria possível unir todas ou quase todas as mulheres, como uma classe, para enfrentar essa opressão pessoalmente confrontando os homens.[24]

The Feminists mantinham uma filosofia mais idealista, psicologista e utópica, com uma maior ênfase na "papéis de gênero", viam o sexismo como enraizado em "padrões complementares de comportamento masculino e feminino". Elas colocaram mais ênfase nas instituições, considerando o casamento, a família, a prostituição e a heterossexualidade como existentes para perpetuar o "sistema do papel de gênero". Elas viam tudo isso como instituições a serem destruídas. Dentro do grupo, houve mais desentendimentos, com a visão de Koedt da instituição da relação sexual "normal" como sendo voltada principalmente para o prazer sexual ou erótico masculino, enquanto Atkinson o considerava principalmente em termos de reprodução.[25] Em contraste às Redstockings, The Feminists geralmente consideravam a sexualidade genitalmente focada como inerentemente masculino. Ellen Willis escreveria mais tarde que na medida em que as Redstockings consideravam abandonar a atividade heterossexual, elas viam isso como um "preço amargo" que "pode ​​ter que pagar por [sua] militância", enquanto The Feminists abraçaram o feminismo separatista como uma estratégia.[26] As Feministas Radicais de Nova Iorque - New York Radical Feminists (NYRF) tomaram uma linha mais psicologista (e até mesmo de determinismo biológico). Elas argumentaram que os homens dominam as mulheres, não tanto por benefícios materiais mas para a satisfação intrínseca de ego em dominação. Da mesma forma, rejeitaram a visão das feministas do Redstockings de que as mulheres se submetiam apenas por necessidade ou a visão implítica das Feminists de que se submetiam por covardice, mas em vez disso argumentaram que o condicionamento social simplesmente levou a maioria das mulheres a aceitar um papel submisso como "certo e natural".[27]

Referências

  1. Willis 2012, p. 117
  2. Willis 2012, p. 118
  3. Willis 2012, p. 122
  4. Willis 2012, p. 123
  5. Willis 2012, p. 123
  6. Willis 2012, p. 117
  7. Willis 2012, p. 141
  8. Echols 1989, p. 139
  9. Linda M. G. Zerilli (2005). Feminism and the Abyss of Freedom. University of Chicago Press. p. 101. ISBN 978-0-226-98134-5.
  10. Cynthia Eller (2000). The myth of matriarchal prehistory: why an invented past won't give women a future. Beacon Press.
  11. Phyllis Chesler (2005). Women and Madness: Revised and Updated. St. Martin's Press. ISBN 978-1-4039-6897-5.
  12. Monique Wittig (2007). Les Guerilleres. University of Illinois Press. pp. 112, 114–115, 127, 131, & 134–135. ISBN 978-0-252-09474-3.
  13. Mary Daly (1990). Gyn/ecology: The Metaethics of Radical Feminism. Beacon Press. p. 15. ISBN 978-0-8070-1413-4.
  14. Jill Johnston (1973). Lesbian nation: the feminist solution. Simon and Schuster. pp. 248 – 249.
  15. Robin Morgan (2014). Going Too Far: The Personal Chronicle of a Feminist. Open Road Media. p. 187. ISBN 978-1-4976-7810-1.
  16. Willis 2012, p. 118
  17. Sarah Gamble (2004). The Routledge Companion to Feminism and Postfeminism. Routledge. p. 25. ISBN 978-1-134-54562-9.
  18. Blanche Linden-Ward; Blanche M. G. Linden; Carol Hurd Green (1993). American women in the 1960s: changing the future. Twayne. ISBN 978-0-8057-9905-7.
  19. Willis 2012, p. 121
  20. Willis 2012, p. 131
  21. Willis 2012, p. 124-126
  22. Allan G. Johnson (1997). Dicionário de sociologia. Jorge Zahar Editor. p. 110. ISBN 978-85-7110-393-1.
  23. Willis 2012, p. 124
  24. Willis 2012, p. 128
  25. Willis 2012, p. 130-132
  26. Willis 2012, p. 132
  27. Willis 2012, p. 133-134

Bibliografia[editar | editar código-fonte]