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Judaísmo antissionista

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Conteúdo da série
Judaísmo
Star of David Ten Commandments Menorah
Homem judeu em Londres com a bandeira palestina; a placa diz 'Estado de "Israel" NÃO representam[nota 1] OS JUDEUS DO MUNDO' (2018)

O antissionismo judaico é tão antigo quanto o próprio sionismo, e gozou de amplo apoio na comunidade judaica até a Segunda Guerra Mundial.[1] A comunidade judaica não é um único grupo monolítico, e as respostas variam entre os grupos judaicos. Uma das principais divisões é aquela entre judeus seculares e judeus religiosos. As razões para a oposição secular ao movimento sionista são muito diferentes das dos judeus Haredi. A oposição a um estado judeu mudou ao longo do tempo e assumiu um espectro diversificado de posições religiosas, éticas e políticas.

A legitimidade das visões antissionistas tem sido disputada até os dias atuais, incluindo a mais recente e controversa relação entre antissionismo e antissemitismo.[2] Outros pontos de vista sobre as várias formas de antissionismo também foram discutidos e debatidos.[3][4][5]

História

Antes de 1948

Há uma longa tradição de antissionismo judaico que se opôs ao projeto sionista desde suas origens. Os Bundistas, os Autonomistas, o Judaísmo Reformista e os Agude consideravam a lógica e as ambições territoriais do sionismo como falhas. Yevsektsiya, a seção judaica do Partido Comunista na União Soviética, mirou o movimento sionista e conseguiu fechar seus escritórios e proibir a literatura sionista. No entanto, os próprios oficiais soviéticos muitas vezes desaprovavam seu zelo antissionista.[6][7] O judaísmo ortodoxo, que fundamenta responsabilidades cívicas e sentimentos patrióticos na religião, se opunha fortemente ao sionismo porque, embora os dois compartilhassem os mesmos valores, o sionismo defendia o nacionalismo de maneira secular e usava "Sião", "Jerusalém", "Terra de Israel", "redenção" e "recolhimento de exilados" como termos literais em vez de sagrados, esforçando-se para alcançá-los neste mundo.[8] Em contraste, os judeus reformistas rejeitaram o judaísmo como uma identidade nacional ou étnica e renunciaram a quaisquer expectativas messiânicas do advento de um estado judeu.[9]

Religiosamente

A esperança de retorno à terra de Israel está incorporada no conteúdo da religião judaica. Aliyah, a palavra hebraica que significa "ascendendo" ou "subindo", é a palavra usada para descrever o retorno dos judeus religiosos a Israel e tem sido usada desde os tempos antigos. Da Idade Média em diante, muitos rabinos famosos e muitas vezes seus seguidores retornaram à terra de Israel. Estes incluíram Nahmanides, Yechiel de Paris, Isaac Luria, Yosef Karo, Menachem Mendel de Vitebsk, entre outros. Para os judeus em diáspora, Eretz Israel era reverenciado em um sentido religioso. Eles oraram e pensaram no retorno como sendo cumprido em uma era messiânica.[10] O retorno permaneceu um tema recorrente por gerações, particularmente nas orações da Pessach e do Yom Kippur, que tradicionalmente terminavam com "No próximo ano em Jerusalém" (L'Shana Haba'ah), bem como a Amidah (oração em pé) três vezes ao dia.

Após o Iluminismo Judaico, no entanto, o judaísmo reformista abandonou muitas crenças tradicionais, incluindo a aliá, como incompatíveis com a vida moderna dentro da diáspora. Mais tarde, o sionismo reacendeu o conceito de aliá em um sentido ideológico e político, paralelo à crença religiosa tradicional; foi usado para aumentar a população judaica na Terra Santa pela imigração. Continua a ser um princípio básico da ideologia sionista. O apoio à aliá nem sempre equivale à imigração; no entanto, a maior parte da população judaica do mundo reside na diáspora. O apoio ao movimento sionista moderno não é universal e, como resultado, alguns judeus religiosos, bem como alguns judeus seculares, não apoiam o sionismo. Judeus não-sionistas não são necessariamente antissionistas, embora alguns sejam. Geralmente, no entanto, o sionismo tem o apoio da maioria das organizações religiosas judaicas, com apoio de segmentos do movimento ortodoxo, e da maioria dos conservadores e, mais recentemente, do movimento reformista.[11][12][13]

Secularmente

Antes da Segunda Guerra Mundial, muitos judeus consideravam o sionismo um movimento fantasioso e irrealista.[14] Muitos liberais durante o Iluminismo europeu argumentaram que os judeus deveriam gozar de plena igualdade apenas porque juram lealdade singular ao seu estado-nação e se assimilam inteiramente à cultura local e nacional; eles pediram a "regeneração" do povo judeu em troca de direitos. Aqueles judeus liberais que aceitaram os princípios de integração e assimilação viram o sionismo como uma ameaça aos esforços para facilitar a cidadania judaica e a igualdade dentro do contexto europeu do estado-nação.[15]

A Jewish AntiZionist League, no Egito, foi uma liga antissionista de influência comunista nos anos de 1946-1947. Em Israel, existem várias organizações e políticos antissionistas judeus; muitos deles estão relacionados com Matzpen.

Após a Segunda Guerra Mundial e a criação de Israel

As atitudes mudaram durante e após a guerra. Em maio de 1942, antes da revelação completa do Holocausto, o Programa Biltmore proclamou um afastamento fundamental da política sionista tradicional de uma "pátria"[16] com sua demanda de "que a Palestina seja estabelecida como uma Comunidade Judaica". A oposição à posição firme e inequívoca do sionismo oficial fez com que alguns sionistas proeminentes estabelecessem seu próprio partido, o Ichud (Unificação), que defendia uma Federação Árabe-Judaica na Palestina. A oposição ao Programa Biltmore também levou à fundação do antissionista American Council for Judaism.[16]

O pleno conhecimento do Holocausto alterou os pontos de vista de muitos que criticaram o sionismo antes de 1948, incluindo o jornalista britânico Isaac Deutscher, um socialista e ateu que, no entanto, enfatizou a importância de sua herança judaica. Antes da Segunda Guerra Mundial, Deutscher se opôs ao sionismo como economicamente retrógrado e prejudicial à causa do socialismo internacional, mas após o Holocausto ele lamentou suas visões pré-guerra, defendendo o estabelecimento de Israel como uma "necessidade histórica" para fornecer um refúgio para os judeus sobreviventes da Europa.

Religiosamente

A maioria dos grupos religiosos ortodoxos aceitou e apóia ativamente o Estado de Israel, mesmo que não tenha adotado a ideologia "sionista". O partido World Agudath Israel (fundado na Polônia) tem, algumas vezes, participado de coalizões do governo israelense. A maioria dos sionistas religiosos tem visões pró-Israel de um ponto de vista de direita. As principais exceções são os grupos hassídicos como Satmar Hasidim, que têm cerca de 100.000 adeptos em todo o mundo e vários grupos hassídicos diferentes e menores, unificados na América no Congresso Rabínico Central dos Estados Unidos e Canadá e Israel no Edah HaChareidis.[17][18]

De acordo com Jonathan Judaken, "inúmeras tradições judaicas têm insistido que a preservação do que há de mais precioso no judaísmo e no judaísmo 'exige' um antissionismo ou pós-sionismo de princípios." Essa tradição diminuiu após o Holocausto e o estabelecimento de Israel, mas ainda está viva em grupos religiosos como Neturei Karta e entre muitos intelectuais de origem judaica em Israel e na diáspora, como George Steiner, Tony Judt e Baruch Kimmerling.[19]

Secularmente

Noam Chomsky relatou uma mudança nos limites do que são considerados visões sionistas e antissionistas.[20] Em 1947, em sua juventude, o apoio de Chomsky a um estado binacional socialista, em conjunto com sua oposição a qualquer aparência de um sistema teocrático de governo em Israel, foi na época considerado bem dentro da corrente principal do sionismo secular; em 1987, ele o coloca solidamente no campo antissionista.[20]

Alvin H. Rosenfeld em seu muito discutido ensaio, Progressive Jewish Thought and the New Anti-Semitism,[21] afirma que "um número de judeus, através de sua fala e escrita, está alimentando um aumento no antissemitismo virulento ao questionar se Israel deveria mesmo existir".

Hoje, alguns judeus seculares, especialmente socialistas e marxistas, continuam a se opor ao Estado de Israel por motivos anti-imperialistas e de direitos humanos. Muitos se opõem a isso como uma forma de nacionalismo, que eles argumentam ser um produto das sociedades capitalistas. Um grupo antissionista secular hoje é a Rede Internacional Judaica Antissionista, uma organização socialista, antiguerra e anti-imperialista que pede "o desmantelamento do retorno do apartheid israelense de refugiados palestinos e o fim da colonização israelense de Palestina histórica."[22]

Ver também

Notas

  1. ↑ O erro gramatical ao usar a forma plural do verbo com um substantivo no singular está no original em inglês

Referências

  1. ↑ Marqusee, Mike (1 de fevereiro de 2010). If I Am Not For Myself: Journey of an Anti-Zionist Jew (em inglês). [S.l.]: Verso Books 
  2. ↑ «Jewish Political Studies Review - Anti-Zionism and Anti-Semitism». web.archive.org. 25 de agosto de 2014. pp. 3–4. Consultado em 27 de junho de 2022 
  3. ↑ Said, Edward (1 de dezembro de 2000). «America's Last Taboo». New Left Review (6): 45–53. Consultado em 27 de junho de 2022 
  4. ↑ Marrus, Michael Robert; Penslar, Derek Jonathan; Stein, Janice Gross (1 de janeiro de 2005). Contemporary Antisemitism: Canada and the World (em inglês). [S.l.]: University of Toronto Press. p. 60-61 
  5. ↑ «EJJP letter on antisemitism». web.archive.org. 27 de setembro de 2007. Consultado em 27 de junho de 2022 
  6. ↑ Shindler, Colin (22 de dezembro de 2011). Israel and the European Left: Between Solidarity and Delegitimization (em inglês). [S.l.]: Bloomsbury Publishing USA. p. 31-32 
  7. ↑ Arad, Yitzhak (27 de maio de 2020). The Holocaust in the Soviet Union (em inglês). [S.l.]: U of Nebraska Press. p. 19 
  8. ↑ Almog, S.; Reinharz, Jehuda; Shapira, Anita; Reinharz, President and Richard Koret Professor of Modern Jewish History Jehuda; Shapira, Professor of Jewish History Anita (1998). Zionism and Religion (em inglês). [S.l.]: UPNE. p. 89 
  9. ↑ Ross, Jack (30 de junho de 2011). Rabbi Outcast: Elmer Berger and American Jewish Anti-Zionism (em inglês). [S.l.]: Potomac Books, Inc. p. 6 
  10. ↑ Taylor, A. R. (1971). Vision and intent in Zionist Thought. [S.l.: s.n.] p. 10, 11 
  11. ↑ «My Jewish Learning - Judaism & Jewish Life». My Jewish Learning (em inglês). Consultado em 30 de junho de 2022 
  12. ↑ «Zionism: The United Synagogue of Conservative Judaism (USCJ)». web.archive.org. 7 de junho de 2011. Consultado em 30 de junho de 2022 
  13. ↑ «CCAR - Reform Judaism & Zionism: A Centenary Platform». web.archive.org. 25 de novembro de 2011. Consultado em 30 de junho de 2022 
  14. ↑ Laqueur, Walter (janeiro de 2003). A History of Zionism (em inglês). [S.l.]: Tauris Parke. p. 365-366 
  15. ↑ Laqueur, Walter (janeiro de 2003). A History of Zionism (em inglês). [S.l.]: Tauris Parke. p. 399 
  16. ↑ a b «American Jewish Year Book Vol 45» (PDF). 1943–1944. pp. 206–214 
  17. ↑ «True Torah Jews Against Zionism». web.archive.org. 26 de fevereiro de 2009. Consultado em 30 de junho de 2022 
  18. ↑ «Torah Jews | Against Zionism». www.truetorahjews.org. Consultado em 30 de junho de 2022 
  19. ↑ Judaken, Jonathan (13 de setembro de 2013). Naming Race, Naming Racisms (em inglês). [S.l.]: Routledge. pp. 195–223 pp. 215–216 
  20. ↑ a b Chomsky, Noam; Peck, James (1987). The Chomsky reader (em English). [S.l.: s.n.] p. 7. OCLC 492354420 
  21. ↑ «Wayback Machine» (PDF). web.archive.org. Consultado em 30 de junho de 2022 
  22. ↑ «International Jewish Anti-Zionist Network». archive.ph. 4 de agosto de 2012. Consultado em 30 de junho de 2022 
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