Liberalismo religioso

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O liberalismo religioso é uma concepção de religião que enfatiza a liberdade pessoal e de grupo[1] e a racionalidade.[2] É uma atitude em relação à própria religião, em oposição à noção crítica da religião a partir de uma posição secular, e em oposição à crítica de uma religião diferente da sua, a qual contrasta com uma abordagem tradicionalista ou ortodoxa, e é diretamente combatida por tendências de fundamentalismo religioso. Relaciona-se com a liberdade religiosa, que é a tolerância de diferentes crenças e práticas religiosas, mas nem todos os difusores da liberdade religiosa são a favor do liberalismo religioso, e vice-versa.[3]

Visão geral[editar | editar código-fonte]

No contexto do liberalismo religioso, o liberalismo transmite os preceitos do liberalismo clássico tal como se esse se desenvolveu durante o Iluminismo, que constitui o ponto de partida tanto do liberalismo religioso como do liberalismo político; mas o liberalismo religioso não coincide necessariamente com todos os significados de liberalismo na filosofia política. Por exemplo, uma tentativa empírica de mostrar uma ligação entre o liberalismo religioso e o liberalismo político revelou-se inconclusiva num estudo realizado em 1973 no Illinois. [4]

O uso do termo liberal no contexto da filosofia religiosa surgiu já em meados do século XIX [5] e consolidou-se na primeira parte do século XX; por exemplo, em 1936, o professor de filosofia e ministro dos Discípulos de Cristo Edward Scribner Ames escreveu no seu artigo "Liberalismo na Religião": [6]

O termo "liberalismo" parece estar a desenvolver um uso religioso que lhe dá um significado crescente. Contrasta mais nitidamente com o fundamentalismo e significa um significado muito mais profundo do que o modernismo. O fundamentalismo descreve uma atitude relativamente acrítica. Nele, o costume, o tradicionalismo e o autoritarismo são dominantes. ... Não há dúvida de que a perda da fé tradicional deixou muitas pessoas confusas e sem rumo, e elas estão a descobrir que não há satisfação adequada na mera excitação ou na fuga dos seus melhores ideais. Anseiam por um sentido mais profundo e por uma direção para a sua vida. O liberalismo religioso, não como culto, mas como atitude e método, volta-se para as realidades vivas, para as tarefas concretas de construção de uma vida humana individual e colectiva mais significativa.

Os tradicionalistas religiosos, que rejeitam a ideia de que os princípios da modernidade devem ter qualquer impacto na tradição religiosa, contestam o conceito de liberalismo religioso. Os secularistas, que rejeitam a ideia de que a implementação do pensamento racionalista ou crítico deixa qualquer espaço para a religião, contestam igualmente o liberalismo religioso. [7]

No Cristianismo[editar | editar código-fonte]

"Cristianismo Liberal" é um termo genérico para certos desenvolvimentos na teologia e cultura cristã desde o Iluminismo do final do século XVIII. Tornou-se predominantemente dominante nas principais denominações cristãs do mundo ocidental , mas é combatido por um movimento de fundamentalismo cristão que se desenvolveu em resposta a estas tendências, e pelo Evangelicalismo em geral. Também contrasta com formas conservadoras de cristianismo fora do mundo ocidental e fora do alcance da filosofia iluminista e do modernismo, principalmente dentro do cristianismo oriental. A Igreja Católica, em particular, tem uma longa tradição de controvérsia em relação a questões de liberalismo religioso. O cardeal John Henry Newman (1801-1890), por exemplo, foi considerado moderadamente liberal pelos padrões do século XIX porque criticava a infalibilidade papal, mas se opôs explicitamente ao "liberalismo na religião" porque argumentou que isso levaria ao relativismo completo. [8]

O estudioso bíblico presbiteriano conservador J. Gresham Machen criticou o que chamou de "liberalismo naturalista" em seu livro de 1923, Cristianismo e Liberalismo, no qual pretendia mostrar que "apesar do uso liberal da fraseologia tradicional, o liberalismo moderno não é apenas uma religião diferente da cristianismo, mas pertence a uma classe totalmente diferente de religiões”. [9] O apologista cristão anglicano C.S. Lewis expressou uma visão semelhante em meados do século XX, argumentando que a "teologia do tipo liberal" equivalia a uma reinvenção completa do Cristianismo e a uma rejeição do Cristianismo tal como entendido pelos seus próprios fundadores. [10]

No Judaísmo[editar | editar código-fonte]

Os reformadores religiosos judeus-alemães começaram a incorporar o pensamento crítico e as ideias humanistas no Judaísmo a partir do início do século XIX. Isso resultou na criação de várias denominações não ortodoxas, desde o Judaísmo Conservador moderadamente liberal até o Judaísmo Reformista muito liberal. A ala moderada do Judaísmo Ortodoxo Moderno, especialmente a Ortodoxia Aberta, defende uma abordagem semelhante. [11]

No Islã[editar | editar código-fonte]

O liberalismo e o progressismo dentro do Islão envolvem muçulmanos professos que criaram um corpo considerável de pensamento liberal sobre a compreensão e a prática islâmicas.[12]  Seu trabalho às vezes é caracterizado como "Islã progressista" (al-Islām at-taqaddumī); alguns estudiosos, como Omid Safi , consideram o Islã progressista e o Islã liberal como dois movimentos distintos. [13] As metodologias do Islão liberal ou progressista baseiam-se na interpretação das escrituras islâmicas tradicionais (o Alcorão) e de outros textos (como o Hadith ), um processo denominado ijtihad. Isso pode variar do leve ao mais liberal, onde apenas o significado do Alcorão é considerado uma revelação, com sua expressão em palavras vistas como obra do profeta Maomé em sua época específica e contexto. [14]

Os muçulmanos liberais consideram que estão retornando aos princípios da intenção ética e pluralista da umma inicial do Alcorão.  Distanciam-se de algumas interpretações tradicionais e menos liberais da lei islâmica, que consideram como de base cultural e sem aplicabilidade universal. O movimento reformista usa Tawhid (monoteísmo) "como um princípio organizador para a sociedade humana e a base do conhecimento religioso, história, metafísica, estética e ética, bem como da ordem social, econômica e mundial". [15] O Modernismo Islâmico foi descrito como "a primeira resposta ideológica muçulmana ao desafio cultural ocidental"  tentando reconciliar a fé islâmica com valores modernos como o nacionalismo, a democracia, os direitos civis, a racionalidade, a igualdade e o progresso. Apresentava um "reexame crítico das concepções e métodos clássicos de jurisprudência" e uma nova abordagem à teologia islâmica e à exegese do Alcorão. [16]

Foi o primeiro de vários movimentos islâmicos — incluindo o secularismo , o islamismo e o salafismo — que surgiram em meados do século XIX em reação às rápidas mudanças da época, especialmente o ataque percebido da cultura ocidental e do colonialismo no mundo muçulmano.  Os fundadores incluem Muhammad Abduh, um xeque da Universidade Al-Azhar por um breve período antes de sua morte em 1905, Jamal ad-Din al-Afghani e Muhammad Rashid Rida (falecido em 1935). [17]

Os primeiros modernistas islâmicos (al-Afghani e Muhammad Abdu) usaram o termo salafiyya[18]  para se referir à sua tentativa de renovação do pensamento islâmico,  e este movimento salafiyya é frequentemente conhecido no Ocidente como "modernismo islâmico", embora é muito diferente do que atualmente é chamado de movimento salafista , que geralmente significa "ideologias como o wahhabismo ". [19] De acordo com Malise Ruthven, o modernismo islâmico sofreu desde o seu início com a cooptação do seu reformismo original tanto pelos governantes secularistas como pelos "ulemás oficiais ", cuja "tarefa é legitimar" as acções dos governantes em termos religiosos. [20] Exemplos de movimentos liberais dentro do Islã são os Muçulmanos Britânicos Progressistas (formados após os ataques terroristas de Londres em 2005 , extintos em 2012), os Muçulmanos Britânicos pela Democracia Secular (formados em 2006) ou os Muçulmanos pelos Valores Progressistas (formados em 2007).

Nas religiões orientais[editar | editar código-fonte]

As religiões orientais não foram imediatamente afetadas pelo liberalismo e pela filosofia iluminista, e empreenderam parcialmente movimentos de reforma apenas após contacto com a filosofia ocidental nos séculos XIX e XX. Assim, os movimentos de reforma hindus surgiram na Índia britânica no século XIX. O modernismo budista (ou "Novo Budismo") surgiu em sua forma japonesa como uma reação à Restauração Meiji e foi novamente transformado fora do Japão no século 20, dando origem notavelmente ao Zen Budismo moderno. [21] [22]

Religião liberal no Unitarismo[editar | editar código-fonte]

O termo religião liberal tem sido usado por cristãos unitaristas[23], bem como por universalistas unitaristas[24], para se referirem à sua própria marca de liberalismo religioso; o termo também tem sido usado por não unitaristas, como os quakers[25]. O Journal de Religião Liberal foi publicado pela União Ministerial Unitarista, pela Escola de Teologia de Meadville e pela Associação Ministerial Universalista de 1939 a 1949, e foi editado por James Luther Adams, um influente teólogo Unitarista. Cinquenta anos mais tarde, uma nova versão da revista foi publicada em formato eletrónico de 1999 a 2009. [26]

Brasil[editar | editar código-fonte]

O liberalismo religioso no Brasil é um tema que tem ganhado destaque nos últimos anos. À medida que a sociedade evolui, muitos indivíduos têm buscado formas mais flexíveis de praticar sua fé. Esse movimento é caracterizado pela tolerância religiosa e pela busca por uma convivência pacífica entre diferentes crenças. Nesse contexto, o Brasil tem testemunhado um aumento na diversidade de práticas religiosas. As pessoas estão mais abertas a explorar diferentes caminhos espirituais e a respeitar as escolhas dos outros. Esse é um avanço importante em direção a uma sociedade mais inclusiva e plural. [27]

Além disso, o liberalismo religioso no Brasil tem influenciado o debate público sobre questões morais e éticas. Muitos indivíduos estão dispostos a discutir assuntos delicados, como o casamento entre pessoas do mesmo sexo, o aborto e a eutanásia, à luz de suas próprias crenças e valores religiosos. No entanto, o liberalismo religioso também enfrenta desafios. Existem grupos e indivíduos que resistem a essa tendência e defendem visões religiosas mais conservadoras. O equilíbrio entre a liberdade religiosa e o respeito aos direitos humanos continua sendo um tema de debate. [28]

Veja também[editar | editar código-fonte]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ Newman 1991, p. 144: "... when people talk about 'religious liberalism,' they are normally referring to a commitment to a certain kind of conception of what religion is and, accordingly, of how religious attitudes, institutions, and communities should be developed or reshaped so as to accommodate and promote particular forms of personal and group freedom."
  2. ↑ Newman 1991, p. 159: "... religious liberalism came to be so concerned with respect for reason, reasonableness, and rationality ... ."
  3. ↑ Newman 1991, p. 143-144: "Contudo, dada a forma como a terminologia evoluiu, temos de ter cuidado para não assumir uma associação demasiado estreita entre 'liberdade religiosa' e 'liberalismo religioso'. Muitas pessoas que pensam que a liberdade religiosa é basicamente uma coisa boa que deve ser promovida não querem ser vistas como defensoras do liberalismo religioso; algumas delas sentem mesmo que muitos dos que se intitulam "liberais religiosos" são inimigos da liberdade religiosa, ou pelo menos acabam por minar a liberdade religiosa no processo de promoção da sua própria marca especial de "religião liberal". ... Um problema notável aqui é que, quando o liberalismo é considerado em relação à religião, pode-se estar a pensar principalmente numa certa conceção "liberal" da própria religião (em contraste com, digamos, concepções ortodoxas, conservadoras, tradicionalistas ou fundamentalistas) ou pode-se estar a pensar mais numa visão política "liberal" do valor da liberdade religiosa. Mas, quando as pessoas falam de 'liberalismo religioso', estão normalmente a pensar mais na primeira do que na segunda, embora possam assumir acriticamente que as duas se acompanham necessariamente uma à outra."
  4. ↑ Stellway, Richard J. (Summer 1973). «The correspondence between religious orientation and socio‐political liberalism and conservatism». The Sociological Quarterly. 14 (3): 430–439. JSTOR 4105689. doi:10.1111/j.1533-8525.1973.tb00871.
  5. ↑ Ellis, George Edward (novembro de 1856). "Relações de razão e fé". Boston: Crosby, Nichols, and Company para a Associação Unitária Americana. The Christian Examiner and Religious Miscellany. 26 (3): 412-456 (444-445, 450). OCLC 6122907.
  6. ↑ Ames, Edward Scribner (July 1936). «Liberalism in religion». International Journal of Ethics. 46 (4): 429–443. JSTOR 2989282. doi:10.1086/intejethi.46.4.2989282.
  7. ↑ Douglas, Mary (1982). «The Effects of Modernization on Religious Change». Daedalus (1): 1–19. ISSN 0011-5266. Consultado em 31 de outubro de 2023 
  8. ↑ «Newman Reader - Addresses to Cardinal Newman - 2». www.newmanreader.org. Consultado em 31 de outubro de 2023 
  9. ↑ Machen, J. Gresham (2009) [1923]. Christianity and liberalism (New ed.). Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Company. pp. 6, 81. ISBN 9780802864994. OCLC 368048449.
  10. ↑ Lewis, C. S. (1988). The essential C.S. Lewis. New York: Collier Books. p. 353. ISBN 0020195508. OCLC 17840856.
  11. ↑ Meyer, Michael A.; Plaut, W. Gunther (2001). The Reform Judaism Reader: North American Documents (PDF). New York: UAHC Press. ISBN 0-8074-0732-1.
  12. ↑ Safi, Omid, ed. (2003). Progressive Muslims: on justice, gender and pluralism. Oxford: Oneworld Publications. ISBN 9781851683161. OCLC 52380025
  13. ↑ Safi, Omid. "What is Progressive Islam?". averroes-foundation.org. Averroes Foundation.
  14. ↑ Aslan, Reza (2011) [2005]. No god but God: the origins, evolution, and future of Islam (Updated ed.). New York: Random House. ISBN 9780812982442. OCLC 720168240.
  15. ↑ Sajid, Abdul Jalil (December 10, 2001). "'Islam against Religious Extremism and Fanaticism': speech delivered by Imam Abdul Jalil Sajid at a meeting on International NGO Rights and Humanity". mcb.org.uk. Muslim Council of Britain. Archived from the original on June 7, 2008.
  16. ↑ Moaddel, Mansoor (2005). Islamic modernism, nationalism, and fundamentalism: episode and discourse. Chicago: University of Chicago Press. p. 2. ISBN 9780226533339. OCLC 55870974. Martin, Richard C., ed. (2016) [2004]. Encyclopedia of Islam and the Muslim world (2nd ed.). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference, a part of Gale, Cengage Learning. ISBN 9780028662695. OCLC 907621923.
  17. ↑ Martin, Richard C., ed. (2016) [2004]. Encyclopedia of Islam and the Muslim world (2nd ed.). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference, a part of Gale, Cengage Learning. ISBN 9780028662695. OCLC 907621923.
  18. ↑ Brown, Jonathan A. C. (2009). "Salafism: Modernist Salafism from the 20th century to the present". oxfordbibliographies.com. Oxford Bibliographies. doi:10.1093/obo/9780195390155-0070.
  19. ↑ Atzori, Daniel (August 31, 2012). "The rise of global Salafism". abo.net.
  20. ↑ Ruthven, Malise (2006) [1984]. Islam in the world (3rd ed.). Oxford, New York: Oxford University Press. p. 318. ISBN 9780195305036. OCLC 64685006.
  21. ↑ McMahan, David L. (2008). The making of Buddhist modernism. Oxford; New York: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780195183276.001.0001. ISBN 9780195183276. OCLC 216938497.
  22. ↑ Havnevik, Hanna; Hüsken, Ute; Teeuwen, Mark; Tikhonov, Vladimir; Wellens, Koen, eds. (2017). Buddhist modernities: re-inventing tradition in the globalizing modern world. Routledge studies in religion. Vol. 54. New York: Routledge. ISBN 9781138687844. OCLC 970042282.
  23. ↑ Ellis, George Edward (November 1856). «Relations of reason and faith». Boston: Crosby, Nichols, and Company for the American Unitarian Association. The Christian Examiner and Religious Miscellany. 26 (3): 412–456 (444–445, 450). OCLC 6122907.
  24. ↑ Murphy, Robert (1995). «The church green: ecology and the future». In: O'Neal, Dan; Wesley, Alice Blair; Ford, James Ishmael. The transient and permanent in liberal religion: reflections from the UUMA Convocation on Ministry. Boston: Skinner House Books. pp. 195–206 (195). ISBN 1558963308. OCLC 35280453. Cf. Miller, Robert L'H. (Spring 1976). «The religious value system of Unitarian Universalists». Review of Religious Research. 17 (3): 189–208. JSTOR 3510610. doi:10.2307/3510610.
  25. ↑ Dandelion, Pink; Collins, Peter, eds. (2008). The Quaker condition: the sociology of a liberal religion. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing. p. 18. ISBN 9781847185655. OCLC 227278348. Foody, Kathleen (October 2016). «Pedagogical projects: teaching liberal religion after 9/11». The Muslim World. 106 (4): 719–739. doi:10.1111/muwo.12167
  26. ↑ «Journal of Liberal Religion». Meadville Lombard Theological School (em inglês). Consultado em 31 de outubro de 2023 
  27. ↑ Pierucci, Antônio Flávio (novembro de 2008). «De olho na modernidade religiosa». Tempo Social: 9–16. ISSN 0103-2070. doi:10.1590/S0103-20702008000200001. Consultado em 31 de outubro de 2023 
  28. ↑ Andrade, Renata (10 de fevereiro de 2021). «O discurso religioso na modernização conservadora brasileira | Renata Andrade». Revista Senso. Consultado em 31 de outubro de 2023 
  29. ↑ A Sea of ​​Faith Network é uma organização com o objetivo declarado de explorar e promover a fé religiosa como uma criação humana

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