Torá

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Torá do hebraico תּוֹרָה - tōrāh Sefardita, tōruh Ashkenazi; significando: instrução, lei, apontamento. É derivada da palavra em hebraico: yārāh - instrua, dirija, mostre, é designada como sendo, um rolo de pergaminho no qual os cinco livros de Moisés foram escritos, também a primeira das três divisões do cânon judeu; חמשה חומשי תורה; transl.: Hamishá Humashêi (os cinco escritos de Moisés, em especial o do judaísmo rabínico), também podendo referir-se ao corpo inteiro da literatura religiosa judaica, lei e ensinos contidos principalmente na Mishná e no Talmude.[1][2][3]

Tradição[editar | editar código-fonte]

Torá; os 5 livros tratam acerca do Eterno e da aliança e Seus termos com relação ao povo Escolhido para exercer a função de representantes do caminho de Teshuvá.[4][5] Trata das inúmeras vezes em que o povo vacila e descumpre simples leis de convívio pacifico; peca, por falta de sabedoria para com a Mtzvá.[6][7][8][9][10][11][12]

O grande problema está na dificuldade de interpretação da pessoa, do nosso tempo e costume,[Notas 1][Notas 2] tendo os sábios ciência disso e cumprindo com suas obrigações montaram um Tribunal (o Sinédrio) onde autoridades da Lei os juízes se reuniam em um semi-circulo e exibiam os assuntos a serem tratados em torno de determinado caso, que necessitava ser elucidado e por dever existir uma opinião clara e justa sobre, o mesmo, a fim de que, quando ocorresse novamente e não se tivesse a oportunidade de consultar pessoalmente um Sanhedrin, a ou as pessoas pudesse encontrar uma solução que já fora previamente provada e consequentemente tendo o seu tratamento prévio indicado.[13]

Na torá se encontra, o relato da Criação dos Mundos (os céus) e da nossa Realidade (a Terra) que não visa ser referência cientifica, mas, sim um pano de fundo para chegar ao foco principal o relacionamento entre o Ser humano e Ele; um relato de como a psique humana evoluiu no pensamento, na razão da Sua existência à Criação (da Terra e consecutivamente à nossa realidade material) e que através das histórias dos patriarcas mostra a trajetória do Ser humano desde a idolatria atravessando a monolatria até por fim chegar (ou em verdade Teshuvá) ao monoteísmo; também o relato sobrenatural das manifestações do Criador, a fim de, por meios humanos fazer com que o Ser humano entenda os motivos pelo qual, há lei de causa e efeito faz parte do Eloim, este que é a reunião de todos os poderes regentes sejam eles naturais, sobrenaturais, etc.; em um só termo. E o mais importante, a promessa messiânica de que haverá num dia a correção definitiva de toda insatisfação, que virá de YHWH.[Notas 3]

«E naquele dia dirás: Agradecer-te-ei, YHWH; porque, estando tu zangado comigo, a tua ira se desvia, e tu me confortas. Eis que YHWH é a minha salvação ('El Yshuâty); Eu confiarei e não terei medo; porque Yah o YHWH é a minha força e cântico; e ele se tornou minha salvação (Á Yshuâá). Por isso, com alegria tirareis água das fontes da salvação. E naquele dia direis: Dai graças ao YHWH, proclama o seu nome, declara os seus feitos entre os povos, faz menção de que o seu nome é exaltado. Cantai ao YHWH; porque ele tem feito gloriosamente; isso é conhecido em toda a terra. Clamai em alta voz e cantai, ó habitante de Sião, porque grande é o Santo de Israel no meio de ti.» (Isaías 12:1-6.)

YHWH'eloim[editar | editar código-fonte]

O SENHOR falou a Moisés, dizendo em Leviticos 18:1-11:

"Fala ao povo de Israel e diz-lhes: Eu sou o Senhor vosso Deus. Não copiarás as práticas da terra do Egito, em que habitaste, nem da terra de Canaã, para a qual eu to levando; nem você deve seguir suas leis. Minhas regras sozinhas você observará e seguirá fielmente as Minhas leis: Eu, o SENHOR, sou o seu Deus. Guardarás as minhas leis e as minhas regras, pelas quais o homem viverá: Eu sou o Senhor," etc.

Os 10 ditos (Êxodo 20)[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: 10 mandamentos
  1. Conheceis ao Teu Elohim o Eloá de Abrão, Isaque e Jacó.
  2. Não há outros deuses diante da minha face.
  3. Não usará o Nome de YHWH'eloim falsamente.
  4. Lembra do dia da cessação, posteriormente à Guarda do Shabat.
  5. Honra Teu pai e Tua mãe.
  6. Não assassinarás.
  7. Não adulterarás.
  8. Não sequestrarás.
  9. Não testemunharás falsamente e levianamente.
  10. Não cobiçaras nem mesmo a mulher do próximo.

De 10 ditos para as mitzvot[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: 613 mandamentos

Um exemplo de interpretação da torá se dá nos dez ditos, que na analise dos sábio se transformou em 15 mitzvot:

  1. Ciência da existência de que há Um Deus Vivo.
  2. Não ter qualquer relacionamento espiritual além d'Ele.
  3. Não fazer escultura de culto.
  4. Não adorar deuses.
  5. Não fazer, prestar serviços em nome desses deuses.
  6. Não usar O Nome de Deus em juramentos falsos e desnecessárias.
  7. Separar o Shabat e vigiar todo seu ciclo.
  8. Não fazer obras no Shabat.
  9. Prover uma vida digna aos pais.
  10. Não tramar matar alguém.
  11. Não deitar com mulheres casadas.
  12. Não sequestrar pessoas.
  13. Não apresentar testemunhos falsos e ou levianos contra ele.
  14. Não alimentar o desejo pelo que não te pertence.
  15. Não executar planos de obtenção de algo que não te pertence.

Judaísmo pós bíblico[editar | editar código-fonte]

A Torá recebe seu título de seu conteúdo, o próprio nome conotando "doutrina". Os judeus helenistas, no entanto, traduzido por νόμος = "lei,"[Notas 4] de onde veio o termo "livro de direito;" isso deu origem à impressão errônea de que a religião judaica é puramente nomista,[14] de modo que ainda é frequentemente designada como a religião da lei. Na realidade, porém, a Torá contém ensinamentos e leis, mesmo as últimas sendo apresentadas de forma ética e contidas em narrativas históricas de caráter ético.

Divisão Quinária[editar | editar código-fonte]

De acordo com todos os críticos, independentemente das escolas a que pertencem, a Torá forma uma única obra, que é representada, até hoje, pelo Pergaminho Sinagoga da Lei;[15] nem a história sabe de nenhum outro rolo da Torá.

A divisão quíntupla do Pentateuco deveu-se a causas puramente externas e não a uma diversidade de conteúdo; pois em volume a Torá forma mais de um quarto de todos os livros da Bíblia e contém, em números redondos, 300.000 cartas dos 1.100.000 em toda a Bíblia. Uma obra desse tamanho excedia em muito o tamanho normal de um pergaminho individual entre os judeus; e a Torá, consequentemente, tornou-se um Pentateuco, sendo assim análoga aos poemas homéricos, que originalmente formavam um único épico, mas que depois foram divididos em vinte e quatro partes cada.

Divisão em seções[editar | editar código-fonte]

Como eles, além disso, o Pentateuco foi dividido de acordo com o sentido e com um admirável conhecimento do assunto,[Notas 5] enquanto subdivisões também foram feitas nas chamadas "abertas e fechadas" parashiot, "cuja inter-relação exata ainda não está clara.

Há em todas as 669 seções, 290 abertas e 379 fechadas. Outra classe de parashiot divide as lições semanais, agora chamadas de sidrot,[16] em sete partes. A Torá também cai, com base nas lições do sábado, em 54 sidrot, de acordo com o ciclo anual, em 155, de acordo com o ciclo trienal.

A antiga divisão, que agora é usada quase que universalmente, é a babilônica; e o último, que foi recentemente introduzido em algumas congregações reformistas, é o palestino. A última classe de sidrot, contudo, não tem marcas externas de divisão nos rolos da sinagoga; enquanto as divisões no primeiro, como o parashiot, são indicadas por espaços em branco de comprimento variável.[Notas 6] Isto provavelmente implica uma maior antiguidade para as seções que são assim designadas, embora as divisões em 5.845 versos, que parecem ainda mais antigas, não tenham marcas externas.

O sistema de capítulos foi introduzido nas edições da Bíblia hebraica, portanto, na Torá, da Vulgata. Este modo de divisão não é conhecido pela Massorá, embora tenha sido incorporado nas últimas notas massoréticas, para livros individuais do Pentateuco. É dado em edições modernas da Bíblia hebraica simplesmente com base nas edições estereotipadas da Sociedade Bíblica Inglesa, que seguiam exemplos anteriores.

Tradição Judaica e a Torá.[editar | editar código-fonte]

A forma externa da Torá é discutida em artigos como Manuscritos, Pergaminho da Lei e Manto da Lei; mas são tão numerosas as afirmações da tradição sobre seu conteúdo e seu valor que a repetição de uma parte muito pequena delas excederia em muito os limites deste artigo. Cada página do Talmude e Midrash é preenchida com citações do Pentateuco e com o mais exuberante elogio dela, unidas com amor super-humano e respeito divino por isso.

Nos cinco volumes do trabalho de Bacher sobre a Agadá, a Torá e seu estudo formam uma rubrica especial na contagem de cada "sofer", ou erudito da Lei. Com toda probabilidade, nunca houve outro povo, exceto possivelmente os brâmanes, que rodeavam seus escritos sagrados com tanto respeito, transmitindo-os através dos séculos com tal auto-sacrifício, e os preservou com tão pouca mudança por mais de 2.000 anos.

Acreditava-se que as próprias letras da Torá vieram do próprio Deus,[Notas 7] e foram contadas com cuidado, a palavra "soferim" denotando, de acordo com o Talmude,[Notas 8] "os contadores das letras." Uma classe especial de estudiosos dedicou toda a sua vida à cuidadosa preservação do texto ("Massorá"), a única analogia na literatura do mundo sendo encontrada na Índia, onde os Vedas foram preservados com precisão por meios similares.

Preexistência da Torá[editar | editar código-fonte]

A Torá é mais antiga que o mundo, pois existiu 947 gerações ou 2.000 anos antes da Criação.[Notas 9][Notas 10] O Pentateuco original, portanto, como tudo celestial, consistia em fogo, sendo escrito em letras negras de fogo sobre um solo branco de fogo.[Notas 11] Deus manteve conselho com isto na criação do mundo, já que era a própria sabedoria,[Notas 12] e foi a primeira revelação de Deus, na qual Ele mesmo participou.

Foi dado em perfeição para todos os tempos e para toda a humanidade, para que nenhuma outra revelação possa ser esperada. Foi dado nas línguas de todos os povos; pois a voz da revelação divina era setenta vezes.[Notas 13] Ela brilha para sempre e foi transcrita pelos escribas dos setenta povos,[Notas 14] enquanto tudo o que se encontra nos Profetas e no Hagiógrafo já estava contido na Torá,[Notas 15] de modo que, se os israelitas não tivessem pecado, somente os cinco livros de Moisés teriam sido dados a eles.[Notas 16]

De fato, os Profetas e o Hagiógrafo serão revogados; mas a Torá permanecerá para sempre. [Notas 17] Cada letra é uma criatura viva. Quando Salomão tomou muitas esposas, Deuteronômio se lançou diante de Deus e queixou-se que Salomão desejava remover do Pentateuco o yud da palavra,[Notas 18] com o qual a proibição da poligamia era falada; e Deus respondeu: "Salomão e mil como ele perecerão, mas nenhuma letra da Torá será destruída."[Notas 19] As letras únicas eram hipostatizadas e estavam ativas até mesmo na criação do mundo,[Notas 20] uma idéia que provavelmente deriva da especulação gnóstica. Dizem que o mundo inteiro é apenas 1/3200 da Torá.[Notas 21]

Israel recebeu esse tesouro somente através do sofrimento,[Notas 22] pois o livro e a espada vieram do céu, e Israel foi obrigado a escolher entre eles;[Notas 23] e quem nega a origem celestial da Torá perderá a vida futura.[Notas 24] Essa alta estima encontra sua expressão na regra de que uma cópia do Pentateuco é ilimitada em valor, e na ordenança de que os habitantes de uma cidade possam obrigar um ao outro a obter pergaminhos da Lei.[Notas 25] O piedoso legou uma cópia da Torá à sinagoga;[Notas 26] e era dever de cada um fazer uma para si mesmo, enquanto a honra pagar à Bíblia influenciou grandemente a distribuição de cópias e levou à fundação de bibliotecas.[Notas 27]

Estudo da Torá.[editar | editar código-fonte]

O mais alto ideal de jovens e velhos e de pequenos e grandes era o estudo da Lei, formando assim uma base para aquela indomável ansiedade do povo judeu pela educação e aquela sede insaciável de conhecimento que ainda os caracteriza. "Como a criança deve satisfazer sua fome dia após dia, o homem adulto deve se ocupar com a Torá a cada hora."[Notas 28]

A mishná;[Notas 29] Incorporada na oração diária declara que o estudo da Lei transcende todas as coisas, sendo maior que o resgate da vida humana, do que a construção do Templo, e que a honra do pai e da mãe.[Notas 30] É mais valioso do que a oferta de sacrifício diário;[Notas 31] um único dia dedicado à Torá supera 1.000 sacrifícios;[Notas 32] enquanto a fábula do Peixe e da Raposa, na qual este último tenta atrair o primeiro para a terra seca, declara que Israel pode viver apenas na Lei, pois o peixe só pode viver no oceano. Quem se separa da Torá morre imediatamente;[Notas 33] pois o fogo o consome e ele cai no inferno;[Notas 34] enquanto Deus chora sobre alguém que poderia ter ocupado a si mesmo, mas negligenciado fazê-lo.[Notas 35] O estudo deve ser altruísta: "Deve-se estudar a Torá com autonegação, mesmo com o sacrifício da própria vida; e na mesma hora antes da morte deve-se dedicar-se a esse dever."[Notas 36] "Quem usa a coroa da Torá será destruído."[Notas 37] Todos, mesmo os leprosos e impuros, eram obrigados a estudar a Lei,[Notas 38] enquanto era dever de cada um ler a lição semanal inteira duas vezes;[Notas 39] e a bênção mais antiga era aquela falada sobre a Torá.[Notas 40] O poder profilático também é atribuído a ele: ele dá proteção contra o sofrimento,[Notas 41] contra a doença,[Notas 42] contra a opressão no tempo messiânico;[Notas 43] para que se possa dizer que "a Torá protege todo o mundo."[Notas 44] As seguintes frases podem ser citadas como particularmente instrutivas a esse respeito: "Um gentio que estuda a Torá é tão grande quanto o sumo sacerdote."[Notas 45] "A prática de todas as leis do Pentateuco vale menos que o estudo das escrituras dela,"[Notas 46] Uma refutação conclusiva da visão atual do Nomismo da fé judaica. Depois dessas citações, torna-se prontamente inteligível que, de acordo com a visão talmúdica, "o próprio Deus se senta e estuda a Torá."[Notas 47]

Divisão da Torá[editar | editar código-fonte]

As cinco partes que constituem a Torá são nomeadas de acordo com a primeira palavra de seu texto, e são assim chamadas:

Geralmente suas cópias são feitas à mão, em rolos, e dentro de certas regras de composição, usadas para fins litúrgicos, são conhecidas como Sefer Torá, enquanto suas versões impressas, em livros, são conhecidas como Chumash ou Humash.

Conteúdo[editar | editar código-fonte]

Em Bereshit é narrada a criação do mundo e do homem sob o ponto de vista israelita, e segue linearmente até o pacto da Divindade com Abraão. São apresentados os motivos dos sofrimentos do mundo, a constante corrupção do gênero humano e a aliança que a Divindade faz com Abraão e seus filhos, justificados pela sua fé monoteísta, em um mundo que se torna mais idólatra e violento. Nos é apresentada a genealogia dos povos do Oriente Médio, e as histórias dos descendentes de Abraão, até o exílio de Yaakov e de seus doze filhos em Egito.

Em Shemot mostram-se os fatos ocorridos neste exílio, quando os israelitas tornam-se escravos na terra de Egito, a Divindade se manifesta a um israelita-egípcio, Moisés, e o utiliza como líder para libertação dos israelitas, que pretendem tomar Canaã como a terra prometida aos seus ancestrais. Após eventos miraculosos, os israelitas fogem para o deserto, e recebem a Torá dada por Yahweh. Aqui são narrados os primeiros mandamentos para Israel enquanto povo (antes a Bíblia menciona que eram seguidos mandamentos tribais), e mostra as primeiras revoltas do povo israelita contra a liderança de Moisés e as condições da peregrinação.

Em Vayikrah são apresentados os aspectos mais básicos do oferecimento dos korbanot, das regras de cashrut e a sistematização do ministério sacerdotal.

Em Bamidbar continuam-se as narrações da saga dos israelitas no deserto, as revoltas do povo no deserto e a condenação da Divindade à peregrinação de quarenta anos no deserto.

Em Devarim estão compilados os últimos discursos de Moisés antes de sua morte e da entrada na Terra de Israel.

A visão judaica[editar | editar código-fonte]

A tradição judaica mais antiga defende que a Torá existe desde antes da criação do mundo e foi usada como um plano mestre do Criador para com o mundo, humanidade e principalmente com o povo israelita. No entanto, a Torá como conhecemos teria sido entregue por Yahweh a Moisés, quando o povo de Israel, após sair do cativeiro em Egito, peregrinou em direção à terra de Canaã. As histórias dos patriarcas, aliados ao conjunto de leis culturais, sociais, políticas e religiosas serviram para imprimir sobre o povo um sentido de nação e de separação de outras nações do mundo.

De acordo com a tradição israelita, Moisés é o autor da Torá, e até mesmo a parte que discorre sobre sua morte (Devarim Deuteronômio 32:50-52) teria sido fruto de uma visão antecipada dada por Yahweh.

Outras visões[editar | editar código-fonte]

Hoje a maior parte dos estudiosos do Criticismo Superior concordam que Moisés não é o autor do texto que possuímos, mas sim que se trate de uma compilação posterior, enquanto os estudiosos do Criticismo Inferior acreditam que o texto foi escrito pelo próprio Moisés, incluindo as partes que falam sobre sua morte. O cristianismo baseado na tradução grega Septuaginta também conhece a Torá como Pentateuco, que constitui os cinco primeiros livros da Bíblia cristã.

Outros estudiosos, de fora do judaísmo tradicional, defendem que, ainda que a essência da Torá tenha sido trazida por Moisés, a compilação do texto final foi executada por outras pessoas. Este problema surge devido ao fato de existirem leis e fatos repetidos, narração de fatos que não poderiam ter sido escritos na época em que foram escritos e incoerência entre os eventos, que mostra a Torá como sendo fruto de fusões e adaptações de diversas fontes de tradição.[carece de fontes?] A Torá seria o resultado de uma evolução gradual da religião israelita.

A primeira tentativa de sistematizar o estudo do desenvolvimento da Torá surgiu com o teólogo e médico francês Jean Astruc. Ele é o pioneiro no desenvolvimento da teoria que a Torá é constituída por três fontes básicas, denominadas javista, eloísta e código sacerdotal, e mais outras fontes além destas três. Deve-se enfatizar que, quando se fala destas fontes, não se refere a autores isolados, mas sim a escolas literárias.

Um estudo sobre a história do antigo povo de Israel mostra que, apesar de tudo, não havia uma unidade de doutrina e desconhecia-se uma lei escrita até os dias de Yoshiyahu. As fontes javista e eloísta teriam sua forma plenamente desenvolvida no período dos reinos divididos entre Yehudah e Israel (onde surgiria também a versão conhecida como Pentateuco Samaritano). O livro de Devarim só viria a surgir no reinado de Yoshiyahu (621 a.C.). A Torá como conhecemos viria a ser terminada nos tempos de Ezrah, onde as diversas versões seriam finalmente fundidas. Vemos então o início de práticas que eram desconhecidas da maioria dos antigos israelitas, e que só seriam aceitas como mandamentos na época do Segundo Templo como a Brit milá, Pessach e Sucót por exemplo.

Meditação semanal dos textos da Torá[editar | editar código-fonte]

A Torá, para os israelitas, ou Pentateuco, para os Cristãos Protestantes e Católicos, constitui-se em apenas cinco livros. Contudo, a divisão em versículo de São Jerônimo não costumava ser utilizada pelos judeus até meados do século XVII. Atualmente, as edições impressas (mesmo em hebraico) comumente utilizam a divisão em versículos para uma maior comodidade entre estudiosos e especialistas.

Para os judeus, a Torá também possui uma divisão semanal, conhecida como parashá, de Bereshit a Devarim, resultando em 54 parashiót, uma para cada semana do ano segundo o calendário judaico.

A primeira delas é Bereshit (No princípio). Bereshit 1,1-6,8. O que compreende as seguintes subpartes: "A humanidade, ponto alto da criação" (Bereshit 1,1-2,4a); "A humanidade é o centro da criação" (Bereshit 2,4b-25); "A origem do mal" (Bereshit 3,1-?); "O rompimento da fraternidade" (Bereshit ?); "Progresso e violência" (Bereshit ?); "A salvação presente na história" (Bereshit ?); e "O auge da corrupção" (Bereshit ?).

A segunda semana medita-se Noach. Bereshit 6,9-12,1. E assim por diante, até chegar na última parashá, chamada Vezot habrachá (E está é a benção)

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas[editar | editar código-fonte]

  1. Pois, são necessários muitos meios de interpretação para se chegar a uma conclusão que cubra todo o significado desde o mínimo sinal à sentença inteira de uma passagem)
  2. Tendo em vista que, as pessoas na época da entrega da Torá eram objetivas e não se importavam em filosofar ao se expressarem e muito da literalidade da Torá não pode ser aplicada no nosso tempo por isso (o que acarretaria no propósito contrário ao dá Torá; a confusão) é de suma importância ter a base de estudo do mais antigo ao mais novo. E esse era o propósito da Tradição oral e que agora está dividida em Torá oral e Torá escrita.
  3. Leia: A Bíblia.
  4. Por exemplo, LXX., Prólogo para Ecl. [Sirach], Philo, Josefo e o Novo Testamento.
  5. Blau, "Althebräisches Buchwesen", pp. 47-49
  6. veja Sidra
  7. B. B. 15a
  8. .id. 30a
  9. Zeb 116a e paralelos
  10. Gen. R. viii., E paralelos; Weber, "Jüdische Theologie", pág. 15
  11. Yer. Sheḳ. 49a, e paralelos; Blau, "Althebräisches Buchwesen", p. 156
  12. Tan., Bereshit, passim
  13. Weber, l.c. pp. 16-20; Blau, "Zur Einleitung in die Heilige Schrift", pp. 84-100
  14. Bacher, "Ag. Tan", II, 203, 416
  15. Ta'an. 9a
  16. Ned. 22b
  17. Yer. Meg. 70d
  18. Dt 18
  19. Lev. R. xix .; Yer. Sanh. 20c; Cant. R. 5, 11; comp. Bacher , lc ii. 123, nota 5
  20. Bacher, i.c. 347
  21. 'Er. 21a
  22. Ber. 5a e paralelos
  23. Sifre, Deut. 40, fim; Bacher, Iii ii. 402 nota 5
  24. San. x. 1
  25. Tosef., BM iii. 24, xi 23
  26. ib. B. ii. Ii. 3
  27. Blau, "Althebräisches Buchwesen", pp. 84-97
  28. Yer. Ber. cap. IX.
  29. Pe'ah i.
  30. Meg. 16b
  31. Er. 63b
  32. Shab. 30a; comp. Men. 100a
  33. 'Ab. Zara 3b
  34. B. B. 79a
  35. Ḥag. 5b
  36. Soṭah 21b; Ber. 63b; Shab. 83b
  37. Ned. 62a
  38. Ber. 22a
  39. Ber. 8a
  40. ib. 11b
  41. ib. 5a
  42. 'Er. 54b
  43. Sanh. 98b
  44. Sanh. 99b; comp. Ber. 31a
  45. B. § 38a
  46. Yer. Pe'ah i.
  47. 'Ab. Zarah 3b

Referências

  1. «Torah | Definition of Torah in English by Oxford Dictionaries». Oxford Dictionaries | English. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  2. «the definition of Torah». Dictionary.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  3. «Torah - Wiktionary». en.wiktionary.org (em inglês). Consultado em 21 de abril de 2018. 
  4. «Shemá Israel». Wikipédia, a enciclopédia livre. 23 de janeiro de 2018 
  5. HaSulam, Baal. «Matan Torah». www.kabbalah.info. Bnei Baruch. Consultado em 21 de abril de 2018.. “Ama ao próximo como a ti mesmo (Levítico 19, 18 )” 
  6. «WISDOM - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  7. «ORAL LAW - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  8. «TALMUD TORAH - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  9. «Torah | Definition & Facts». Encyclopedia Britannica (em inglês) 
  10. «The Written Law - Torah». www.jewishvirtuallibrary.org (em inglês). Consultado em 21 de abril de 2018. 
  11. «TORAH - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  12. «SIMḤAT TORAH - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  13. Veja: Halacá; Mishné Torá; Literatura Rabínica; Talmude, Midrash Halacá; etc.
  14. «Definition of NOMISTIC». www.merriam-webster.com (em inglês). Consultado em 21 de abril de 2018. 
  15. «SCROLL OF THE LAW - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 21 de abril de 2018. 
  16. «Sidra | Judaism». Encyclopedia Britannica (em inglês) 

Este artigo incorpora texto da Enciclopédia Judaica (Jewish Encyclopedia) (em inglês) de 1901–1906, uma publicação agora em domínio público.

Biografia[editar | editar código-fonte]

  • Bacher, Ag. Tan.;
  • idem, Ag. Pal. Amor. Index, s.v. Tora and Studium der Lehre;
  • Baumgartner, Les Etudes Isagogiques chez les Juifs, Geneva, 1886;
  • Blau, Zur Einleitung in die Heilige Schrift, Strasburg, 1894;
  • idem, Studien zum Althebräischen Buchwesen und zur Biblischen Litteraturgeschichte, Strasburg, 1902;
  • Büchler, The Triennial Reading of the Law and Prophets, in J. Q. R. vi. 1-73;
  • Eisenstadt, Ueber Bibelkritik in der Talmudischen Litteratur, Frankfort-on-the-Main, 1894;
  • Förster, Das Mosaische Strafrecht in Seiner Geschichtlichen Entwickelung, Leipsic, 1900;
  • Hamburger, R. B. T. supplementary vol. iii. 60-75;
  • Hastings, Dict. Bible, iii. 64-73;
  • Jew. Encyc. vii. 633-638;
  • Michaelis-Saalschütz, Mosaisches Recht, Berlin, 1842-46;
  • Herzog-Hauck, Real-Encyc. xiii. 486-502;
  • Weber, Jüdische Theologie, pp. 14-34, and Index, Leipsic, 1897;
  • Winer, B. R. 3d ed., i. 415-422.
  • For the criticism of the Torah compare the text-books of the history of Judaism and of Old Testament theology. See also Pentateuch.

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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