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A estética negra[editar | editar código-fonte]

 

Embora a "estética negra" tenha sido cunhada pela primeira vez por Larry Neal em 1968, em todo o discurso, a estética negra não tem uma definição real geral aceita por todos os teóricos da estética.[1] É vagamente definido, sem qualquer consenso real, além de que os teóricos concordam que "a arte deve ser usada para galvanizar as massas negras para a revolta contra seus opressores capitalistas brancos".[2] Pollard também argumenta em sua crítica ao Movimento das Artes Negras que a estética negra "celebrou as origens africanas da comunidade negra, defendeu a cultura urbana negra, criticou a estética ocidental e encorajou a produção e recepção de artes negras pelos negros". Em The Black Arts Movement de Larry Neal, onde o Movimento das Artes Negras é discutido como “irmão estético e espiritual do conceito de Black Power”, a estética negra é descrita por Neal como sendo a fusão das ideologias do Black Power com os valores artísticos de expressão africana.[3] Larry Neal atesta:

"Quando falamos de uma 'estética negra', queremos dizer várias coisas. Primeiro, assumimos que já existe a base para tal estética. Essencialmente, consiste em uma tradição cultural afro-americana. Mas essa estética é finalmente, por implicação, mais ampla do que essa tradição. Abrange a maioria dos elementos utilizáveis da cultura do Terceiro Mundo. O motivo por trás da estética negra é a destruição da coisa branca, a destruição das ideias brancas e das formas brancas de ver o mundo." [4]

A estética negra também se refere a ideologias e perspectivas de arte que se concentram na cultura e na vida negra. Essa estética encorajou a ideia do separatismo negro e, ao tentar facilitar isso, esperava fortalecer ainda mais os ideais, a solidariedade e a criatividade negra.[5]

Em The Black Aesthetic (1971), Addison Gayle argumenta que os artistas negros devem trabalhar exclusivamente para elevar sua identidade, recusando-se a apaziguar os brancos.[6] A estética negra funciona como um “corretivo”, onde os negros não devem desejar as “posições de Norman Mailer ou William Styron”.[1] Os negros são encorajados por artistas negros que assumem sua própria identidade negra, remodelando e redefinindo a si mesmos por meio da arte como meio.[7] Hoyt Fuller define a estética negra "em termos das experiências e tendências culturais expressas no trabalho do artista"[1] enquanto outro significado da estética negra vem de Ron Karenga, que defende três características principais para a estética negra e a própria arte negra: funcional, coletiva e comprometida. Karenga diz: "a arte negra deve expor o inimigo, elogiar o povo e apoiar a revolução". A noção de "arte pela arte" é morta no processo, ligando a estética negra à luta revolucionária, uma luta que é o raciocínio por trás da recuperação da arte negra para retornar à cultura e tradição africanas para os negros.[8] Sob a definição da estética negra de Karenga, a arte que não luta pela revolução negra não é considerada arte de forma alguma, a arte negra precisava do contexto vital de questões sociais, bem como de um valor artístico.

Dentre essas definições, o tema central que está na base da conexão dos Movimento de Artes Negras, estética negra e Black Power é então este: a ideia de identidade de grupo, que é definida por artistas negros de organizações, bem como seus objetivos.[9]

A visão estreita da estética negra, muitas vezes descrita como marxista pelos críticos, trouxe conflitos da estética negra e do Movimento de Artes Negras como um todo em áreas que direcionaram o foco da cultura africana;[10] Em The Black Arts Movement and Its Critics, David Lionel Smith argumenta ao dizer “a estética negra”, sugere-se um único princípio, fechado e prescritivo no qual apenas realmente sustenta a opressão de definir raça em uma única identidade.[1] A busca de encontrar a verdadeira “negritude” do negro por meio da arte do termo cria obstáculos para um reenfoque e retorno à cultura africana. A estética negra, particularmente a definição de Karenga, também recebeu críticas adicionais; Ishmael Reed, autor do Neo-HooDoo Manifesto, defende a liberdade artística, em última análise, contra a ideia de Karenga da estética negra, que Reed considera limitante e algo que ele nunca pode simpatizar.[11] O exemplo que Reed traz é se um artista negro quer pintar guerrilheiros negros, tudo bem, mas se o artista negro “faz isso apenas em deferência a Ron Karenga, algo está errado”.[11] O foco da negritude no contexto da masculinidade foi outra crítica levantada com a Estética Negra.[2] Pollard argumenta que a arte feita com os valores artísticos e sociais da estética negra enfatiza o talento masculino da negritude, e é incerto se o movimento inclui apenas mulheres como uma reflexão tardia.

Quando uma mudança na população negra inicia, Trey Ellis aponta outras falhas em seu ensaio The New Black Aesthetic.[12] A negritude em termos culturais não pode mais ser negada para apaziguar ou agradar brancos ou negros. De mulatos a um "movimento pós-burguês impulsionado por uma segunda geração de classe média", a negritude não é uma identidade singular como a frase "a estética negra" a obriga a ser, mas sim multifacetada e vasta.[12]

O Movimento de Artes Negras também se voltou para a tradição religiosa do vodu para definir a estética negra. James Baldwin criticou tanto a Igreja Negra quanto a Nation of Islam. Ele argumentou que o cristianismo só foi imposto aos negros para racionalizar e justificar a escravidão e a colonização. A Nation of Islam falhou em sua forte missão de separar a si mesma e aos negros dos brancos, disse Baldwin, especialmente olhando para sua cultura de ternos e carros caros enquanto demonizava os brancos. O vodu então se tornou uma alternativa ao cristianismo e ao islamismo para o BAM. A tradição histórica do vodu entre os africanos escravizados havia sido esquecida em favor da assimilação à identidade branca e cristã. A virada para o vodu é, portanto, considerada como uma recuperação pan-africana das raízes. A aproximação com o voodoo talvez seja mais clara na coletânea de poesias "Hoodoo Hollerin Bebop Ghosts" de Larry Neal e nos romances "Neo-Hoo-Doo Manifesto" e "Mumbo Jumbo" de Ishmael Reed.[13]

Principais obras[editar | editar código-fonte]

"Black Art" (1966)[editar | editar código-fonte]

O poema "Black Art" de Amiri Baraka serve como um de seus suplementos mais controversos e poeticamente profundos ao Movimento de Artes Negras. Nesta peça, Baraka funde política com arte, criticando poemas que não são úteis ou adequadamente representativos da luta negra. Publicado pela primeira vez em 1966, período particularmente conhecido pelo movimento dos direitos civis, o aspecto político desta obra reforça a necessidade de uma abordagem concreta e artística da natureza realista que envolve o racismo e a injustiça. Servindo como componente artístico reconhecido e tendo raízes no Movimento dos Direitos Civis, o Movimento de Artes Negras visa dar voz política a artistas negros (incluindo poetas, dramaturgos, escritores, músicos, etc). Desempenhando um papel vital nesse movimento, Baraka denuncia o que considera ações improdutivas e assimilatórias demonstradas por líderes políticos durante o movimento dos direitos civis. Ele descreve líderes negros proeminentes como estando "nos degraus da casa branca (...) ajoelhados entre as coxas do xerife, negociando friamente por seu povo". Baraka também apresenta questões de mentalidade eurocêntrica, referindo-se a Elizabeth Taylor como um modelo prototípico em uma sociedade que influencia as percepções de beleza, enfatizando sua influência em indivíduos de ascendência branca e negra. Baraka dirige sua mensagem à comunidade negra, com o objetivo de unir os afro-americanos em um movimento unificado, desprovido de influências brancas. "Black Art" serve como um meio de expressão destinado a fortalecer essa solidariedade e criatividade, em termos de estética negra. Baraka acredita que os poemas devem "disparar (...) vir até você, amar o que você é" e não sucumbir aos desejos da corrente dominante.[14]

Ele vincula essa abordagem ao surgimento do hip-hop, que ele pinta como um movimento que apresenta "palavras vivas (...) e carne viva e sangue corrente".[14] A estrutura catártica e o tom agressivo de Baraka são comparáveis aos primórdios da música hip-hop, que criou polêmica no meio da aceitação convencional, por causa de suas "formas autênticas, não destiladas e não mediadas de música urbana negra contemporânea".[15] Baraka acredita que a integração inerentemente tira a legitimidade de ter uma identidade e estética negra em um mundo antinegro. Através da negritude pura e sem remorso, e com a ausência de influências brancas, Baraka acredita que um mundo negro pode ser alcançado. Embora o hip-hop tenha servido como uma forma musical saliente reconhecida da estética negra, uma história de integração improdutiva é vista em todo o espectro da música, começando com o surgimento de uma narrativa recém-formada no apelo convencional na década de 1950. Grande parte da desilusão cínica de Baraka com a integração improdutiva pode ser extraída da década de 1950, um período do rock and roll, em que "as gravadoras buscavam ativamente que artistas brancos fizessem covers de canções que eram populares nas paradas de rhythm-and-blues", originalmente interpretada por artistas afro-americanos.[15] A natureza problemática da integração improdutiva também é exemplificada pelo Run-D.M.C., um grupo americano de hip-hop fundado em 1981, que se tornou amplamente aceito após uma colaboração com o grupo de rock Aerosmith em um remake de "Walk This Way" deste último em 1986, evidentemente atraente para o público jovem branco.[15] O hip-hop emergiu como um gênero musical em evolução que desafiou continuamente a aceitação do convencional, principalmente com o desenvolvimento do rap na década de 1990. Um exemplo significativo e moderno disso é Ice Cube, um conhecido rapper, compositor e ator americano, que introduziu o subgênero do hip-hop conhecido como "gangsta rap", fundiu a consciência social e a expressão política com a música. Com a década de 1960 servindo como um período de tempo mais abertamente racista, Baraka observa a natureza revolucionária do hip-hop, fundamentada na expressão não modificada por meio da arte. Este método de expressão na música tem um paralelo significativo com os ideais de Baraka apresentados em "Black Art", focando na poesia que também é produtiva e politicamente motivada.

"The Revolutionary Theatre" (1965)[editar | editar código-fonte]

"The Revolutionary Theatre" é um ensaio de 1965 de Baraka que foi uma importante contribuição para o Movimento das Artes Negras, discutindo a necessidade de mudança por meio da literatura e das artes teatrais. Ele diz: "vamos gritar e chorar, matar, correr pelas ruas em agonia, se isso significar que alguma alma será movida, movida para a compreensão da vida real do que o mundo é e do que deveria ser". Baraka escreveu sua poesia, drama, ficção e ensaios de uma forma que chocaria e despertaria o público para as preocupações políticas dos afroamericanos, o que diz muito sobre o que ele estava fazendo com este ensaio.[16] Também não parecia coincidência para ele que Malcolm X e John F. Kennedy tivessem sido assassinados entre poucos anos porque Baraka acreditava que todas as vozes de mudança na América haviam sido assassinadas, o que levou à escrita que sairia do Movimento de Artes Negras.

Em seu ensaio, Baraka diz: "o teatro revolucionário é moldado pelo mundo e se move para remodelar o mundo, usando como força a força natural e as vibrações perpétuas da mente no mundo. Somos história e desejo, o que somos, e o que qualquer experiência pode nos fazer".

Com seus ideais instigantes e referências a uma sociedade eurocêntrica, ele impõe a noção de que os negros americanos devem se afastar de uma estética branca para encontrar uma identidade negra. Em seu ensaio, ele diz: "o teatro do homem branco popular, como o romance do homem branco popular, mostra vidas brancas cansadas e os problemas de comer açúcar branco, ou então arrebanha loiras de cabelões em enormes palcos em strass e faz de conta que estão dançando ou cantando". Isso, tendo muito a ver com uma estética branca, comprova ainda mais o que era popular na sociedade e até o que a sociedade tinha como exemplo do que todos deveriam aspirar a ser, como as "loiras de cabelões" que subiam "em palcos gigantes de strass". Além disso, essas loiras fingiram que estavam "dançando e cantando", o que Baraka parece estar insinuando que os brancos dançando não é o que a dança deveria ser. Essas alusões levantam a questão de onde os afroamericanos se encaixam aos olhos do público. Baraka diz: "estamos pregando virtude e sentimento, e um senso natural de si mesmo no mundo. Todos os homens vivem no mundo, e o mundo deveria ser um lugar para eles viverem." O ensaio de Baraka desafia a ideia de que não há espaço na política ou na sociedade para os afro-americanos fazerem a diferença por meio de diferentes formas de arte que consistem em, mas não se limitam a, poesia, música, dança e arte.

Efeitos na sociedade[editar | editar código-fonte]

Ntozake Shange (1978), autora de for colored girls who have considered suicide / when the rainbow is enuf.

De acordo com a Academy of American Poets, "muitos escritores — nativos americanos, latinos/as, gays e lésbicas e gerações mais jovens de afro-americanos reconheceram sua dívida para com o Movimento de Artes Negras".16 O movimento durou cerca de uma década, em meados da década de 1960 e na década de 1970. Este foi um período de controvérsia e mudança no mundo da literatura. Uma grande mudança ocorreu no retrato de novas vozes étnicas nos Estados Unidos. A literatura de língua inglesa, antes do BAM, era dominada por autores brancos.[17]

Os afro-americanos tornaram-se uma presença maior não apenas no campo da literatura, mas em todas as áreas das artes. Grupos de teatro, apresentações de poesia, música e dança foram centrais para o movimento. Por meio de diferentes formas de mídia, os afro-americanos foram capazes de educar outras pessoas sobre a expressão de diferenças e pontos de vista culturais. Em particular, as leituras de poesia negra permitiram que os afro-americanos usassem diálogos vernaculares. Isso foi mostrado no Harlem Writers Guild, que incluía escritores negros como Maya Angelou e Rosa Guy. Essas performances foram usadas para expressar slogans políticos e como uma ferramenta de organização. Apresentações teatrais também foram usadas para transmitir questões e organizações comunitárias. Os teatros, assim como os centros culturais, estavam sediados em toda a América e eram usados para reuniões comunitárias, grupos de estudo e exibições de filmes. Os jornais foram uma ferramenta importante na divulgação do Movimento de Artes Negras. Em 1964, Black Dialogue foi publicado, tornando-se a primeira grande publicação do movimento artístico.

O Movimento de Artes Negras, embora curto, é essencial para a história dos Estados Unidos. Estimulou o ativismo político e o uso do discurso em todas as comunidades afro-americanas. Permitiu aos afro-americanos a chance de expressar suas vozes na mídia de massa, bem como de se envolver nas comunidades.

Pode-se argumentar que "o Movimento de Artes Negras produziu algumas das mais emocionantes poesias, dramas, danças, músicas, artes visuais e ficção dos Estados Unidos pós-Segunda Guerra Mundial" e que muitos "artistas pós-negros" importantes, como como Toni Morrison, Ntozake Shange, Alice Walker e August Wilson foram moldados pelo movimento. 14

O Black Arts Movement também forneceu incentivos para o financiamento público das artes e aumentou o apoio público a várias iniciativas artísticas. 14

Legado[editar | editar código-fonte]

O movimento foi visto como um dos momentos mais importantes da literatura afro-americana. Inspirou os negros a estabelecer suas próprias editoras, revistas, periódicos e instituições de arte. Isso levou à criação de programas de estudos afro-americanos nas universidades.[18] Entre os escritores conhecidos que estiveram envolvidos com o movimento estão Nikki Giovanni, Sonia Sanchez, Maya Angelou, Hoyt W. Fuller e Rosa Guy.[19][20] Embora não façam parte estritamente do Movimento, outros escritores afro-americanos notáveis, como os romancistas Toni Morrison e Ishmael Reed, compartilham algumas de suas preocupações artísticas e temáticas. Embora Reed não seja nem um apologista nem um defensor do movimento, ele disse:

"Acho que o que a BAM fez foi inspirar muitos negros a escrever. Além disso, não haveria movimento de multiculturalismo sem as artes negras. Latinos, asiático-americanos e outros dizem que começaram a escrever como resultado do exemplo dos anos 1960. Os negros deram o exemplo de que não é preciso assimilar. Você poderia fazer suas próprias coisas, entrar em seu próprio passado, sua própria história, sua própria tradição e sua própria cultura. Acho que o desafio é pela soberania cultural e o BAM deu um golpe nisso".[21]

O BAM influenciou o mundo da literatura com a representação de diferentes vozes étnicas. Antes do movimento, o cânone literário carecia de diversidade e capacidade de expressar ideias do ponto de vista das minorias raciais e étnicas, o que não era valorizado pelo convencional da época.

Influência[editar | editar código-fonte]

Grupos de teatro, apresentações de poesia, música e dança foram centrados nesse movimento e, portanto, os afro-americanos ganharam reconhecimento social e histórico na área da literatura e das artes. Devido à agência e credibilidade concedidas, os afro-americanos também foram capazes de educar outras pessoas por meio de diferentes tipos de expressões e meios de comunicação sobre as diferenças culturais. A forma mais comum de ensino era através da leitura de poesia. As performances negras foram usadas para sua própria propaganda política, organização e questões comunitárias. O Movimento de Artes Negras foi difundido pelo uso de anúncios em jornais.[22] A primeira grande publicação do movimento artístico foi em 1964.

"Ninguém era mais competente na combinação do experimental e do vernáculo do que Amiri Baraka, cujo volume Black Magic Poetry 1961–1967 (1969) é um dos melhores produtos das energias criativas afro-americanas da década de 1960."[23]

Artistas notáveis[editar | editar código-fonte]

Organizações notáveis[editar | editar código-fonte]

  • AfriCOBRA
  • Black Academy of Arts and Letters
  • Black Artists Group
  • Black Arts Repertory Theatre School
  • Black Dialogue
  • Black Emergency Cultural Coalition
  • Broadside Press
  • Freedomways
  • Harlem Writers Guild
  • National Black Theatre
  • Negro Digest
  • Organization of Black American Culture
  • Soul Book
  • Soul!
  • The Black Scholar
  • The Crusader
  • The Liberator
  • Uptown Writers Movement
  • Where We At

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ a b c d Smith, David Lionel (1991). «The Black Arts Movement and Its Critics». American Literary History. 3 (1): 93–110. doi:10.1093/alh/3.1.93 
  2. ↑ a b Pollard, Cherise A. (2006). «Sexual Subversions, Political Inversions: Women's Poetry and the Politics of the Black Arts Movement». In: Collins; Crawford. New Thoughts on the Black Arts Movement. [S.l.]: Rutgers University Press. pp. 173–186. ISBN 9780813536941. JSTOR j.ctt5hj474.12 
  3. ↑ Neal, Larry (1968). «The Black Arts Movement». The Drama Review. 12 (4): 28–39. JSTOR 1144377. doi:10.2307/1144377 
  4. ↑ Neal, Larry.
  5. ↑ «Black Arts movement | Britannica». www.britannica.com (em inglês). Consultado em 18 de abril de 2023 
  6. ↑ Smalls, James (2001).
  7. ↑ Duncan, John; Gayle, Addison (1972). «Review of The Black Aesthetic, Addison Gayle, Jr.». Journal of Research in Music Education. 20 (1): 195–197. JSTOR 3344341. doi:10.2307/3344341 
  8. ↑ Karenga, Ron (Maulana) (2014). «Black Cultural Nationalism». In: Bracey; Sanchez; Smethurst. SOS -- Calling All Black People: A Black Arts Movement Reader. [S.l.]: University of Massachusetts Press. pp. 51–54. ISBN 9781625340306. JSTOR j.ctt5vk2mr.10 
  9. ↑ Smalls, James (2001).
  10. ↑ Kuryla, Peter (2005), «Black Arts Movement», Encyclopedia of African American Society, ISBN 9780761927648, SAGE Publications, Inc., doi:10.4135/9781412952507.n79 
  11. ↑ a b MacKey, Nathaniel (1978). «Ishmael Reed and the Black Aesthetic». CLA Journal (em inglês). 21 (3): 355–366. JSTOR 44329383 
  12. ↑ a b Ellis, Trey (1989). «The New Black Aesthetic». Callaloo (38): 233–243. JSTOR 2931157. doi:10.2307/2931157 
  13. ↑ Encyclopedia of the Black Arts Movement by Verner D. Mitchell & Cynthia Davis 2019
  14. ↑ a b Young, ed. (2020). Black Poem, African American Poetry: 250 Years of Struggle & Song. [S.l.]: Library of America. pp. 396–398. ISBN 9781598536669 
  15. ↑ a b c «Pop Music and the Spatialization of Race in the 1990s | The Gilder Lehrman Institute of American History». www.gilderlehrman.org. 12 de julho de 2012. Consultado em 31 de outubro de 2016 
  16. ↑ «Amiri Baraka». Poetry Foundation (em inglês). 31 de outubro de 2016. Consultado em 31 de outubro de 2016 
  17. ↑ Nielson, Erik (2014). «White Surveillance of the Black Arts». African American Review. 47 (1): 161–177. JSTOR 24589802. doi:10.1353/afa.2014.0005 
  18. ↑ Rojas, Fabio (2006). «Social Movement Tactics, Organizational Change and the Spread of African-American Studies». Social Forces. 84 (4): 2147–2166. JSTOR 3844493. doi:10.1353/sof.2006.0107 
  19. ↑ Cheryl Higashida, Black Internationalist Feminism: Women Writers of the Black Left, 1945-1995, University of Illinois Press, 2011, pp. 52–53.
  20. ↑ Nelson, Emmanuel S., The Greenwood Encyclopedia of Multiethnic American Literature: A — C, Westport, CT: Greenwood Press, 2005, p. 387.
  21. ↑ «The Black Arts Movement (BAM)». African American Literature Book Club. Consultado em 6 de março de 2016 
  22. ↑ “The Black Arts Movement (1965-1975).”
  23. ↑ «A Brief Guide to the Black Arts Movement». poets.org. 19 de fevereiro de 2014. Consultado em 6 de março de 2016 

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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