Aristotelismo

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Aristotelismo é a influência exercida pela filosofia de Aristóteles ao longo da história do pensamento ocidental[1].

História

Grécia Antiga

Ver artigo principal: Escola peripatética

Os seguidores originais de Aristóteles eram os membros da escola peripatética. Os membros mais proeminentes da escola depois de Aristóteles eram Teofrasto e Estratão de Lâmpsaco, que ambos nunca continuaram as pesquisas de Aristóteles e inventaram seu própio trabalho

. Durante o período romano a escola concentrou-se em preservar e defender seu trabalho.[2]

Mundo islâmico

Durante o Califado Abássida, muitas obras estrangeiras foram traduzidas para o árabe, as grandes bibliotecas foram construídas e estudiosos eram bem-vindos.[3] Sob o califado de Harun al-Rashid e seu filho Al-Ma'mun, a Casa da Sabedoria em Bagdá floresceu. O estudioso cristão Hunayn ibn Ishaq (809–873) foi encarregado das traduções pelo califa. Durante sua vida Ishaq traduziu 116 obras, incluindo obras de Platão e Aristóteles, para siríaco e árabe.[4][5] Al-Kindi (801–873) foi o primeiro dos filósofos muçulmanos na escola peripatética e é conhecido por seus esforços de introduzir o grego e a filosofia helenística para a mundo árabe.[6] ele incorporou os pensamentos aristotélico e neoplatônico em uma estrutura filosófica islâmica, este foi um fator importante na introdução e popularização da filosofia grega no mundo intelectual muçulmano.[7] O filósofo Al-Farabi (872-950) que teve grande influência sobre a ciência e a filosofia durante diversos séculos, foi amplamente considerado o segundo maior apenas após Aristóteles em conhecimento (a que alude ao título de "O Segundo Professor") em seu tempo. Sua obra, que visa a síntese da filosofia e do sufismo, abriu caminho para o trabalho de Avicena (980–1037).[8] Avicena foi um dos principais intérpretes de Aristóteles.[9] A escola de pensamento que fundou tornou-se conhecida como avicenismo e foi construída sobre os ingredientes e conceitos que são em grande parte aristotélicos e neoplatônicos.[10]

No extremo oeste do Mediterrâneo, durante o reinado de Al-Hakam II (961-976) em Córdova, um enorme esforço de tradução foi realizado, e muitos livros foram traduzidos para o árabe. Averroes (1126–1198), que passou boa parte de sua vida em Córdoba e Sevilha, foi especialmente distinguido como um comentador de Aristóteles. Ele escreveu muitas vezes dois ou três comentários diferentes sobre o mesmo trabalho e cerca de 38 comentários de Averróis sobre as obras de Aristóteles já foram identificados.[11] Embora seus escritos tiveram apenas um impacto marginal nos países islâmicos, as suas obras acabaria por ter um enorme impacto no Ocidente de idioma latino,[11]e levaria à escola de pensamento conhecida como averroísmo.

Europa

Apesar de algum conhecimento de Aristóteles parece ter permanecido nos centros eclesiásticos da Europa Ocidental após a queda do Império Romano, por volta do século IX quase tudo o que era conhecido de Aristóteles consistia de comentários de Boécio sobre o Organon e alguns resumos feitos por autores latinos do império em declínio, Isidoro de Sevilha e Marciano Capella.[12] A partir desse período até o final do século XI, pouco progresso é evidente sobre o conhecimento aristotélico.[12]

O renascimento do século XII viu uma grande busca por estudiosos europeus para um novo aprendizado. James de Veneza, que provavelmente passou alguns anos em Constantinopla, traduziu o trabalho de Aristóteles Analíticos Posteriores do grego para o latim em meados do século XII,[13] o Organon, disponível em latim pela primeira vez. Estudiosos viajaram para áreas da Europa que estavam sob domínio muçulmano e ainda tinha substanciais populações de língua árabe. Do centro da Espanha, que estava sob domínio cristão no século XI, os estudiosos produziram muitas dos traduções latinas do século 12. O mais produtivo desses tradutores foi Gerardo de Cremona,[14] (c. 1114–1187), que traduziu 87 livros,[15] que incluiu muitas das obras de Aristóteles como Analíticos Posteriores, Física , Sobre o Céu, Da Geração e da Corrupção, e Meteorologia.

As obras de Aristóteles começaram a ser discutida abertamente em um momento em que o método de Aristóteles permeava toda a teologia, estes tratados foram suficientes para causar a proibição de heterodoxia nas Condenações de 1210-1277. [12] Na primeira delas, em Paris, em 1210, foi declarado que "nem os livros de Aristóteles sobre filosofia natural ou seus comentários deem ser lidos em Paris, em público ou em segredo, e isso nós proibimos sob pena de excomunhão."[16] No entanto, apesar das novas tentativas de restringir o ensino de Aristóteles em 1270, a proibição da filosofia natural de Aristóteles foi ineficaz.[17]

William de Moerbeke (c. 1215–1286) empreendeu uma tradução completa das obras de Aristóteles, ou, para algumas partes, uma revisão das traduções existentes. Ele foi o primeiro tradutor de Política (c. 1260) do grego para o latim. Muitas cópias de Aristóteles em latim em circulação foram encaradas como tendo sido influenciadas por Averróis, que era suspeito de ser uma fonte de erros filosóficos e teológicos encontrados nas traduções anteriores de Aristóteles. Tais alegações não tinham mérito, no entanto, já que o aristotelismo "alexandrino" de Averróis segiu o "restrito estudo dos textos de Aristóteles, que foi introduzido por Avicena [porque] uma grande quantidade de neoplatonismo tradicional estava incorporado no corpo do aristotelismo tradicional."[18]

Albertus Magnus (c. 1200–1280) foi um dos primeiros entre os estudiosos medievais a aplicar a filosofia de Aristóteles ao pensamento cristão. Ele produziu paráfrases da maioria das obras de Aristóteles que estavam disponíveis para ele.[19] Ele leu, interpretou e sistematizou todas as obras de Aristóteles, recolhidas a partir das traduções latinas e as notas dos comentaristas árabes, em conformidade com a doutrina da Igreja. Seus esforços resultaram na formação de uma recepção cristã de Aristóteles na Europa Ocidental.[19] Tomás Aquino (1225–1274), o pupilo de Albertus Magnus, escreveu uma dúzia de comentários sobre as obras de Aristóteles.[20] Tomás foi enfaticamente aristotélico, ele adotou a análise de Aristóteles aos objetos físicos, sua visão de lugar, tempo e movimento, sua prova de força motriz, sua cosmologia, seu relato sobre a percepção sensorial e o conhecimento intelectual e até mesmo partes de sua filosofia moral.[20] A escola filosófica que surgiu como um legado da obra de Tomás de Aquino ficou conhecida como tomismo e foi especialmente influente entre o dominicanos e depois, os jesuítas.[20]

Ver também

Referências

  1. ↑ Vários autores (2003). Lexicon - dicionário teológico enciclopédico. [S.l.]: Loyola. p. 50. ISBN 978-85-15-02487-2 
  2. ↑ Furley, David (2003), From Aristotle to Augustine: Routledge History of Philosophy, 2, Routledge (em inglês)
  3. ↑ Gaston Wiet, Baghdad: Metropolis of the Abbasid Caliphate Retrieved 2010-04-16
  4. ↑ Opth: Azmi, Khurshid. "Hunain bin Ishaq on Opthalmic Surgery." Bulletin of the Indian Institute of History of Medicine 26 (1996): 69–74. Web. 29 Oct. 2009 (em inglês)
  5. ↑ Lindberg, David C. The Beginnings of Western Science: Islamic Science. Chicago: The University of Chicago, 2007. Print. (em inglês)
  6. ↑ Klein-Frank, F. Al-Kindi. In Leaman, O & Nasr, H (2001). History of Islamic Philosophy. London: Routledge. p 165 (em inglês)
  7. ↑ Felix Klein-Frank (2001) Al-Kindi, pages 166–167. In Oliver Leaman & Hossein Nasr. History of Islamic Philosophy. London: Routledge. (em inglês)
  8. ↑ «Avicenna (Ibn Sina) (c.980–1037)». The Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 13 de julho de 2007 (em inglês)
  9. ↑ «Avicenna (Abu Ali Sina)». Sjsu.edu. Consultado em 19 de janeiro de 2010. Cópia arquivada em 11 January 2010  Verifique data em: |arquivodata= (ajuda) (em inglês)
  10. ↑ «Avicenna». Encyclopedia Iranica. Consultado em 14 de abril de 2010  (em inglês)
  11. ↑ a b Edward Grant, (1996), The foundations of modern science in the Middle Ages, page 30. Cambridge University Press
  12. ↑ a b c Auguste Schmolders, History of Arabian Philosophy in The eclectic magazine of foreign literature, science, and art, Volume 46. February 1859 (em inglês)
  13. ↑ L.D. Reynolds and Nigel G. Wilson, Scribes and Scholars, Oxford, 1974, p. 106.
  14. ↑ C. H. Haskins, Renaissance of the Twelfth Century, p. 287. "more of Arabic science passed into Western Europe at the hands of Gerard of Cremona than in any other way."
  15. ↑ Para obter uma lista das traduções de Gerard de Cremona ver: Edward Grant (1974) A Source Book in Medieval Science, (Cambridge: Harvard Univ. Pr.), pp. 35–8 or Charles Burnett, "The Coherence of the Arabic-Latin Translation Program in Toledo in the Twelfth Century," Science in Context, 14 (2001): at 249-288, at pp. 275–281.(em inglês)
  16. ↑ Edward Grant, A Source Book in Medieval Science, page 42 (1974). Harvard University Press(em inglês)
  17. ↑ Rubenstein, Richard E. Aristotle's Children: How Christians, Muslims, and Jews Rediscovered Ancient Wisdom and Illuminated the Middle Ages, page 215 (2004). Houghton Mifflin Harcourt (em inglês)
  18. ↑ Schmölders, Auguste (1859). «'Essai sur les Ecoles Philosophiques chez les Arabes' par Auguste Schmölders, (Paris 1842)» [Essay on the Schools of Philosophy in Arabia]. In: Telford, John; Barber, Benjamin Aquila; Watkinson, William Lonsdale; Davison, William Theophilus. The London Quarterly Review (full–text/pdf). 11. [S.l.]: J.A. Sharp. p. 60. Dizemos que o mais interessante e importante das escolas árabes é o que era a simples expressão do aristotelismo alexandrino, a escola de Avicena e Averróis, ou, como os próprios árabes chamavam por excelência, a dos 'filósofos'. Em nenhum ponto material se diferem de seu mestre, e, portanto, uma exposição de suas doutrinas seria inútil para aqueles que sabem alguma coisa sobre a história da filosofia, mas, antes que o estudo rigoroso do texto de Aristóteles, que foi introduzido por Avicena, uma grande quantidade de tradicional neoplatonismo constituía juntamente o corpo aristotélico tradicional, de modo a deviá-los às vezes do pensamento de seu mestre.  (em inglês)
  19. ↑ a b Stanford Encyclopedia of Philosophy - Albertus Magnus(em inglês)
  20. ↑ a b c Markus Fhrer , Stanford Encyclopedia of Philosophy - Saint Thomas Aquinas (em inglês)
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