Aristotelismo

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Ir para: navegação, pesquisa

Aristotelismo é a influência exercida pela filosofia de Aristóteles ao longo da história do pensamento ocidental[1] .

História[editar | editar código-fonte]

Grécia Antiga[editar | editar código-fonte]

Os seguidores originais de Aristóteles eram os membros da escola peripatética. Os membros mais proeminentes da escola depois de Aristóteles eram Teofrasto e Estratão de Lâmpsaco, que ambos continuaram as pesquisas de Aristóteles. Durante o período romano a escola concentrou-se em preservar e defender seu trabalho.[2]

Mundo islâmico[editar | editar código-fonte]

Durante o Califado Abássida, muitas obras estrangeiras foram traduzidas para o árabe, as grandes bibliotecas foram construídas e estudiosos eram bem-vindos.[3] Sob o califado de Harun al-Rashid e seu filho Al-Ma'mun, a Casa da Sabedoria em Bagdá floresceu. O estudioso cristão Hunayn ibn Ishaq (809–873) foi encarregado das traduções pelo califa. Durante sua vida Ishaq traduziu 116 obras, incluindo obras de Platão e Aristóteles, para siríaco e árabe.[4] [5] Al-Kindi (801–873) foi o primeiro dos filósofos muçulmanos na escola peripatética e é conhecido por seus esforços de introduzir o grego e a filosofia helenística para a mundo árabe.[6] ele incorporou os pensamentos aristotélico e neoplatônico em uma estrutura filosófica islâmica, este foi um fator importante na introdução e popularização da filosofia grega no mundo intelectual muçulmano.[7] O filósofo Al-Farabi (872-950) que teve grande influência sobre a ciência e a filosofia durante diversos séculos, foi amplamente considerado o segundo maior apenas após Aristóteles em conhecimento (a que alude ao título de "O Segundo Professor") em seu tempo. Sua obra, que visa a síntese da filosofia e do sufismo, abriu caminho para o trabalho de Avicena (980–1037).[8] Avicena foi um dos principais intérpretes de Aristóteles.[9] A escola de pensamento que fundou tornou-se conhecida como avicenismo e foi construída sobre os ingredientes e conceitos que são em grande parte aristotélicos e neoplatônicos.[10]

No extremo oeste do Mediterrâneo, durante o reinado de Al-Hakam II (961-976) em Córdova, um enorme esforço de tradução foi realizado, e muitos livros foram traduzidos para o árabe. Averroes (1126–1198), que passou boa parte de sua vida em Córdoba e Sevilha, foi especialmente distinguido como um comentador de Aristóteles. Ele escreveu muitas vezes dois ou três comentários diferentes sobre o mesmo trabalho e cerca de 38 comentários de Averróis sobre as obras de Aristóteles já foram identificados.[11] Embora seus escritos tiveram apenas um impacto marginal nos países islâmicos, as suas obras acabaria por ter um enorme impacto no Ocidente de idioma latino,[11] e levaria à escola de pensamento conhecida como averroísmo.

Europa[editar | editar código-fonte]

Apesar de algum conhecimento de Aristóteles parece ter permanecido nos centros eclesiásticos da Europa Ocidental após a queda do Império Romano, por volta do século IX quase tudo o que era conhecido de Aristóteles consistia de comentários de Boécio sobre o Organon e alguns resumos feitos por autores latinos do império em declínio, Isidoro de Sevilha e Marciano Capella.[12] A partir desse período até o final do século XI, pouco progresso é evidente sobre o conhecimento aristotélico.[12]

O renascimento do século XII viu uma grande busca por estudiosos europeus para um novo aprendizado. James de Veneza, que provavelmente passou alguns anos em Constantinopla, traduziu o trabalho de Aristóteles Analíticos Posteriores do grego para o latim em meados do século XII,[13] o Organon, disponível em latim pela primeira vez. Estudiosos viajaram para áreas da Europa que estavam sob domínio muçulmano e ainda tinha substanciais populações de língua árabe. Do centro da Espanha, que estava sob domínio cristão no século XI, os estudiosos produziram muitas dos traduções latinas do século 12. O mais produtivo desses tradutores foi Gerardo de Cremona,[14] (c. 1114–1187), que traduziu 87 livros,[15] que incluiu muitas das obras de Aristóteles como Analíticos Posteriores, Física , Sobre o Céu, Da Geração e da Corrupção, e Meteorologia.

As obras de Aristóteles começaram a ser discutida abertamente em um momento em que o método de Aristóteles permeava toda a teologia, estes tratados foram suficientes para causar a proibição de heterodoxia nas Condenações de 1210-1277. [12] Na primeira delas, em Paris, em 1210, foi declarado que "nem os livros de Aristóteles sobre filosofia natural ou seus comentários deem ser lidos em Paris, em público ou em segredo, e isso nós proibimos sob pena de excomunhão."[16] No entanto, apesar das novas tentativas de restringir o ensino de Aristóteles em 1270, a proibição da filosofia natural de Aristóteles foi ineficaz.[17]

William de Moerbeke (c. 1215–1286) empreendeu uma tradução completa das obras de Aristóteles, ou, para algumas partes, uma revisão das traduções existentes. Ele foi o primeiro tradutor de Política (c. 1260) do grego para o latim. Muitas cópias de Aristóteles em latim em circulação foram encaradas como tendo sido influenciadas por Averróis, que era suspeito de ser uma fonte de erros filosóficos e teológicos encontrados nas traduções anteriores de Aristóteles. Tais alegações não tinham mérito, no entanto, já que o aristotelismo "alexandrino" de Averróis segiu o "restrito estudo dos textos de Aristóteles, que foi introduzido por Avicena [porque] uma grande quantidade de neoplatonismo tradicional estava incorporado no corpo do aristotelismo tradicional."[18]

Albertus Magnus (c. 1200–1280) foi um dos primeiros entre os estudiosos medievais a aplicar a filosofia de Aristóteles ao pensamento cristão. Ele produziu paráfrases da maioria das obras de Aristóteles que estavam disponíveis para ele.[19] Ele leu, interpretou e sistematizou todas as obras de Aristóteles, recolhidas a partir das traduções latinas e as notas dos comentaristas árabes, em conformidade com a doutrina da Igreja. Seus esforços resultaram na formação de uma recepção cristã de Aristóteles na Europa Ocidental.[19] Tomás Aquino (1225–1274), o pupilo de Albertus Magnus, escreveu uma dúzia de comentários sobre as obras de Aristóteles.[20] Tomás foi enfaticamente aristotélico, ele adotou a análise de Aristóteles aos objetos físicos, sua visão de lugar, tempo e movimento, sua prova de força motriz, sua cosmologia, seu relato sobre a percepção sensorial e o conhecimento intelectual e até mesmo partes de sua filosofia moral.[20] A escola filosófica que surgiu como um legado da obra de Tomás de Aquino ficou conhecida como tomismo e foi especialmente influente entre o dominicanos e depois, os jesuítas.[20]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Vários autores. Lexicon - dicionário teológico enciclopédico. [S.l.]: Loyola, 2003. p. 50. ISBN 978-85-15-02487-2.
  2. Furley, David (2003), From Aristotle to Augustine: Routledge History of Philosophy, 2, Routledge (em inglês)
  3. Gaston Wiet, Baghdad: Metropolis of the Abbasid Caliphate Retrieved 2010-04-16
  4. Opth: Azmi, Khurshid. "Hunain bin Ishaq on Opthalmic Surgery." Bulletin of the Indian Institute of History of Medicine 26 (1996): 69–74. Web. 29 Oct. 2009 (em inglês)
  5. Lindberg, David C. The Beginnings of Western Science: Islamic Science. Chicago: The University of Chicago, 2007. Print. (em inglês)
  6. Klein-Frank, F. Al-Kindi. In Leaman, O & Nasr, H (2001). History of Islamic Philosophy. London: Routledge. p 165 (em inglês)
  7. Felix Klein-Frank (2001) Al-Kindi, pages 166–167. In Oliver Leaman & Hossein Nasr. History of Islamic Philosophy. London: Routledge. (em inglês)
  8. Avicenna (Ibn Sina) (c.980–1037) The Internet Encyclopedia of Philosophy. Visitado em 2007-07-13.(em inglês)
  9. Avicenna (Abu Ali Sina) Sjsu.edu. Visitado em 2010-01-19. Cópia arquivada em 11 January 2010. (em inglês)
  10. "Avicenna". Encyclopedia Iranica. Consultado em 2010-04-14.  (em inglês)
  11. a b Edward Grant, (1996), The foundations of modern science in the Middle Ages, page 30. Cambridge University Press
  12. a b c Auguste Schmolders, History of Arabian Philosophy in The eclectic magazine of foreign literature, science, and art, Volume 46. February 1859 (em inglês)
  13. L.D. Reynolds and Nigel G. Wilson, Scribes and Scholars, Oxford, 1974, p. 106.
  14. C. H. Haskins, Renaissance of the Twelfth Century, p. 287. "more of Arabic science passed into Western Europe at the hands of Gerard of Cremona than in any other way."
  15. Para obter uma lista das traduções de Gerard de Cremona ver: Edward Grant (1974) A Source Book in Medieval Science, (Cambridge: Harvard Univ. Pr.), pp. 35–8 or Charles Burnett, "The Coherence of the Arabic-Latin Translation Program in Toledo in the Twelfth Century," Science in Context, 14 (2001): at 249-288, at pp. 275–281.(em inglês)
  16. Edward Grant, A Source Book in Medieval Science, page 42 (1974). Harvard University Press(em inglês)
  17. Rubenstein, Richard E. Aristotle's Children: How Christians, Muslims, and Jews Rediscovered Ancient Wisdom and Illuminated the Middle Ages, page 215 (2004). Houghton Mifflin Harcourt (em inglês)
  18. Schmölders, Auguste. The London Quarterly Review. [S.l.]: J.A. Sharp, 1859. p. 60. vol. 11. (em inglês)
  19. a b Standford Encyclopedia of Philosophy - Albertus Magnus(em inglês)
  20. a b c Markus Fhrer , Stanford Encyclopedia of Philosophy - Saint Thomas Aquinas (em inglês)