Um (filosofia)

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Filosofia de Platão
Platonismo
Lista de filósofos platônicos antigos

O Um ou Uno é um conceito filosófico grego que é fundamentado pela primeira vez no diálogo Parmênides por Platão e primordial em sua Teoria das Ideias. Relacionado à Mônada do pitagorismo e ao questionamento da unidade versus multiplicidade (problema do um e muitos) pelos pré-socráticos, foi desenvolvido posteriormente por outros platonistas e neopitagóricos, especialmente no neoplatonismo por Plotino e seus sucessores. Henologia refere-se ao estudo do Um.

Plotino define o "Uno" como uma entidade suprema, totalmente transcendente, além de todas as categorias do Ser e Não-ser. O primeiro princípio do qual todas as coisas existentes derivam. Ele é relacionado ao conceito de Absoluto e de Causa Primeira. A unidade transcendente é a propriedade que todo ser possui, caso contrário, não seria.[1] O Um só pode ser o primeiro princípio se estiver "para além do Ser". O Uno não é qualquer coisa existente, nem simplesmente a soma de todas as coisas, mas "é antes de tudo existente".[2] Essa visão, compartilhada pelos neoplatonistas, que faz do Uno um princípio ontológico primário no diálogo de pensamentos entre os gregos, é também citada por Aristóteles, para quem "o Um não é nada além que o Ser".[1]

Este conceito de representa uma verdadeira ruptura com o modo tradicional grego de pensar, que até então identificava a unidade com o Intelecto e o Ser.[2] Plotino, seguindo Platão, identificou o Uno com o conceito de Bem e o princípio da Beleza.[3] Por ser um poder imenso, contém todas essas noções e é capaz de gerar tudo, também levando o nome de Bom.[4]

Histórico[editar | editar código-fonte]

Historicamente, essa noção decolou na filosofia a partir do neoplatonismo de Plotino em meados do século III. Gramaticalmente, a palavra "um" é usada aqui como substantivo e com letras maiúsculas: Um, como Deus ou Ser. A palavra se opõe principalmente a Múltiplo (de Platão) e entra na lista de transcendentais (com Ser, Bom, Verdadeiro, Bonito ... que estão além das categorias e podem ser converter: Um = Bem = Belo).

Podemos diferenciá-lo da “Mônada (μονάς), unidade numérica”, e “a unidade numérica resulta do fato de que a matéria é Uma” (Aristóteles, Metafísica, Delta/V, 6); o ponto é indivisível, a linha é divisível apenas em um sentido, a superfície em dois, o volume em três (comprimento, largura, profundidade). Há um vínculo entre o Um-princípio e o Um-mônada uma vez que o primeiro é medida, unidade de medida, medida de números, e que o domínio dos números vale como modelo de medida (Aristóteles, Metafísica, Delta, 6; N, 1). Para os pitagóricos (Nicômaco de Gerasa) e Plutarco, "o Um é de uma só vez par e impar" e é "bissexual" (arsenothêlu).[5]

Euclides dá essas definições em seu Elementos, livro VII:[6]

  1. Unidade é aquilo segundo a qual cada uma das coisas existentes é dita uma. 2. Um número é um conjunto composto de unidades.

Pode-se opor o Um-princípio, metafísico, e o Um-gênero, Unidade, noção lógica que todos aceitam. Falar do Uno é bastante idealista, enquanto buscar a unidade é simplesmente racional.

A ciência do Uno (έν) é chamada henologia, como a ciência do Ser a ontologia. Essas duas disciplinas filosóficas estão ligadas, pois um e ser são conversíveis: tudo o que tem ser tem unidade, tudo que tem unidade, tem ser. A máxima de Boécio "O um e o ser são recíprocos" (Unum et ens convertuntur) permaneceu um princípio de metafísica escolar até o século XVIII.[7] Leibniz diz:  

O que não é verdadeiramente ''um'' também não é verdadeiramente ''ser''. (Correspondência com Arnauld, abril de 1687).

Entre os filósofos gregos, a noção de unidade assume sua importância em Xenófanes de Cólofon, por volta de 540 a.C. Platão testemunha isso:

A gente eleática, começando com Xenófanes e ainda antes, vê apenas uma unidade no que chamamos de Todo. (Sofista, 242d)

Xenófanes fala que "Deus é Um, o maior dos deuses e dos homens, não é como os mortais em corpo ou em mente" (fragmento 23). Heráclito também aborda conceitos sobre o Um, como a concordância de opostos;[8] em seu fragmento 50, afirma: "Quando você ouvir, não a mim, mas à Lei (Logos), é sábio concordar que todas as coisas são um."[9]

Pitagorismo[editar | editar código-fonte]

Entre os pitagóricos (desde Filolau, por volta de 400 a.C.), o Uno é a Mônada, a unidade original da qual derivam as séries de números, a Década ou o conjunto dos dez primeiros números inteiros. Mas o Um é ao mesmo tempo princípio e elemento, porque deriva dos dois "primeiros princípios", o Limite e o Ilimitado.[10] Cosmogonicamente, os dois princípios (Limite e Ilimitado) geram o Um (que é ímpar e par), o qual gera os números (ímpares ou pares). Mais tarde, as Memórias Pitagóricas, do século II a.C., dizem:

O princípio de todas as coisas é a Mônada; da Mônada deriva a Díade indefinida, para desempenhar o papel de matéria subjacente à Mônada, que é a causa ativa; da Mônada e da Díada indefinida derivam os números, dos números os pontos, destes as linhas, destas as figuras planas, dos planos os sólidos, dos sólidos os corpos sensíveis [objetos dos sentidos], dos quais os elementos são quatro em número — fogo, água, terra, ar.
— trad. para o francês por André-Jean Festugière
Arquitas e Filolau usam os termos 'um' e 'mônada' de forma intercambiável
—Téon de Esmirna, "Apresentação de Conhecimentos Matemáticos Úteis para a Leitura de Platão".

Entre os pitagóricos como Alcmeão de Crotona, o Uno não é mais o primeiro. Segundo J.-P. Dumont, é necessário estabelecer a seguinte ordem: 1) Princípios (Limite e Ilimitado); 2) Elementos: ímpar e par; 3) O Um, mistura; 4) o número (e consequentemente o Céu, que é número, bem como todos os seres que ele envolve).[11] Segundo Aristóteles,  

o número é, para os pitagóricos, princípio ..., os elementos do número são o par e o ímpar, sendo o último limitado e o primeiro ilimitado; o Um procede desses dois elementos, pois é par e ímpar; o número procede do Um e o Céu, em sua totalidade, é número (Metafísica, A, 5).

Platonismo[editar | editar código-fonte]

Euclides de Mégara, discípulo de Sócrates, identifica, antes de Platão, o Um e o Bem.[12] Em seu famoso poema, Parmênides, por sua vez, fala de Ser em termos que sugerem fortemente uma identificação com o Uno, tornada ainda mais plausível por causa do seguinte.

Platão, em A República[13] identifica o Um e a Ideia do Bem, princípios de toda existência e todo conhecimento, cuja beleza transcende toda expressão; O Um está acima do Ser[14][15] No diálogo de Parmênides, o Uno é o princípio da unidade subjacente à multiplicidade de Ideias e dos fenômenos. Nele, três hipóteses primárias de Platão foram consideradas pelos neoplatonistas:[16][17][18]

  • Hipótese 1. O Um é o Um, escapa ao ser, ao conhecimento e à fala:[19] não pode ser algo mais que Um, porque então seria múltiplo e, portanto, não seria. Esse Um absoluto, que não participa da substância das coisas, fascinou particularmente os neoplatonistas;
  • Hipótese 2. O Um que é ou Um-ser, isto é, ele é o ser,[20] é, portanto, múltiplo, aceita todos os opostos, mas é conhecível e podemos dizer tudo sobre ele;
  • Hipótese 3. O Um é e não é,[21] ele muda, é instantâneo.

Em seu Parmênides, em uma primeira hipótese, Platão apresenta um Um que é superior a toda distinção, a qualquer atribuição, de modo que não se pode nem dizer que existe. Numa segunda hipótese, mostra um Um que é pura multiplicidade, uma vez que é Um que é (tem ser), e que deve-se admitir que entre a Ideia de Um e a Ideia de Ser existe uma comunicação e, havendo tal comunicação parelha, ainda deve haver uma comunicação entre essa comunicação e cada uma das duas Ideias, portanto ad infinitum. Platão em seguida nega cada uma dessas duas hipóteses e propõe a ideia de uma unidade que é a unidade de multiplicidades, o que justifica sua teoria das Ideias, porque uma Ideia ou Forma é uma totalidade que engloba particularidades. Esse então é o Um-Múltiplo.

Em sua doutrina não escrita, Platão apresenta dois "primeiros princípios", dois gêneros supremos eternamente opostos: o Uno e a Díade indefinida, cuja interação gera Ideias e Números.[22] O Um e a Díade não são números, mas fontes de números: "é a partir desse Um que o número ideal é gerado",[23] "a Díade indefinida é a geratriz da quantidade".[24]

Há dualismo entre os princípios, Mônade e Díade. O Um é a Ideia do Bem, está além do ser, é o Limite (a noção é positiva, entre os gregos). É o gênero supremo, a medida dos números, a condição da qual todos os seres derivam, a causa da verdade e a fonte da excelência (virtude). No outro extremo, "a Díade indefinida do Grande e do Pequeno" é alteridade, desigualdade, dissimilaridade, movimento.[25][26]

Para Espeusipo, que nega as Ideias de Platão e as substitui por Números de acordo com o Pitagorismo, o Uno é o princípio primário, acima do ser, e se distingue da Mônada, o princípio dos números. Ele deriva o ponto do Um (e então, como Platão, do dois: a linha, do três: o plano, do quatro: o volume).[27]

Aristotelismo[editar | editar código-fonte]

Aristóteles (Metafísica, Delta/V, cap. 6), rejeita as Ideias de Platão, incluindo o Um, tão abstrato em Platão e que na realidade é dito "em vários sentidos": "A unidade não é a mesma em todos os gêneros" (na música, gramática etc.). A unidade é acidental (quando, por exemplo, fala-se "Coriscos instruído", combinando o nome "Coriscos" e "Instrução") ou essencial e por si só. Aristóteles admite quatro modos de unidade: o continuum material (por exemplo, um pacote), um mesmo substrato primordial ou último (por exemplo, a água, indivisível), um gênero comum a várias espécies (por exemplo, animal para cavalo, homem, cachorro), e finalmente uma definição essencial e invariável (por exemplo, para "superfície", porque tem "sempre comprimento e largura"). Aristóteles lista os modos de um:

Existe o Um em cada um desses modos: o Mesmo, que é aquele em que a substância é uma; o Similar, em que a qualidade é uma; o Igual, em que a quantidade é uma. (Metafísica, Delta, 15, 1021 a).

Neopitagorismo[editar | editar código-fonte]

Eudoro de Alexandria postula um princípio fundador, absolutamente transcendente, e depois um par de opostos que dele resultam:

  • A Mônada (Limite, Forma);
  • A Díade (Ilimitada, Matéria), constituindo o segundo Um.

Enquanto a Díade é o arquétipo da matéria, a Mônada é o das idéias, que integram o Logos, cuja ação sobre a matéria realiza o universo. Desta sucessão do Um supremo, do Um composto de Mônada e Díade e do Logos como unidade de uma multiplicidade, manifestam-se três deuses ordenados segundo uma hierarquia e cujos primeiros traços são perceptíveis nas três primeiras hipóteses do Parmênides de Platão, bem como na carta II do Pseudo-Platão.[28] A concepção de Eudoro de Alexandria é relatada por volta de 535 por Simplício da Cilícia em seu Comentário sobre a 'Física' de Aristóteles, 181.

Moderato de Cádis, filósofo neopitagórico e platônico ativo por volta de 90 d.C., também reporta a Plotino, porque coloca o Um acima das Formas.

O primeiro Um está acima do Ser (para einai) e de toda essência (ousia). O segundo Um, o Ser verdadeiro e inteligível, são as Formas. O terceiro, ou Um psíquico, participa do [primeiro] Um e das Formas. Então, o último grau da natureza são as coisas sensíveis, que não participam do grau superior [da realidade], mas são ordenadas por sua reflexão ou manifestação. A matéria nas coisas sensíveis é uma sombra do Não-Ser, cuja forma primitiva é a Quantidade (poson).[29]

Neoplatonismo[editar | editar código-fonte]

Numênio de Apameia (cerca de 155):

O primeiro Deus [o primeiro Um] não opera e ele é verdadeiramente rei, enquanto o Deus que governa tudo, atravessando o céu, é apenas Demiurgo [o segundo]. É por isso que participamos da Inteligência ("to noêton") quando ela desce e é comunicada a todos os seres [o terceiro Um, como Alma do Mundo ou cosmos ou centelhas de Deus] quem podem recebê-la.

Plotino, entre 254 e 270, em Enéadas, contra Numênio, pensa que o Um transcende o intelecto. Supõe três hipóstases, princípios divinos: o Um, o Intelecto, a Alma. O Uno é Bem, unidade absoluta e plenitude. Dele brota todo ser, mas também toda beleza. "A luz está inseparavelmente ligada ao Sol, de maneira semelhante o ser também não pode ser separado de sua fonte: o Uno." O Um é a unidade absoluta, o acesso mais direto a ele é impossível.

Nenhum nome lhe é conveniente, no entanto, já que ele deve ser nomeado, ele deve ser chamado de Um, mas não no sentido de que seja uma coisa que tenha então o atributo de um. (Enéadas, VI, 9, 5)

O Um se escoa por causa de sua superabundância, como radiação, emanação. Daí nasce o Espírito, o Intelecto (Noûs), que representa a esfera das Ideias, ou seja, arquétipos eternos de todas as coisas. Então vem a terceira hipóstase depois do Uno e do Intelecto: a Alma, que, como a Alma do Mundo, contém todas as almas individuais. A ascensão ao Um é contemplada por Plotino como um processo de purificação. O ímpeto é o amor da Beleza e do Um originais.[30] Alguns acadêmicos já tentaram associar as três hipóstases de Plotino com as três hipóteses sobre o Um de Platão,[16] em que o Um de Plotino corresponde ao Um do Parmênides (137-142) e da República VI de Platão; o Intelecto corresponde ao Um múltiplo da segunda hipótese de Platão (142-155) no diálogo Parmênides ou ao Demiurgo do Timeu; a Alma corresponde ao Um de uma só vez uno e múltiplo da terceira hipótese de Parmênides (155-157) (Enéadas, tratado 10: V.1, § 8 : "Sobre as três hipóstases que têm posição de princípios"). Plotino também se baseia na carta II (312e) atribuída a Platão ("Em torno do rei de todas as coisas estão todas as coisas. . . Em torno do segundo estão as coisas de segundo grau; e em torno do terceiro, as coisas de terceiro grau.")

Os neoplatônicos pitagóricos (como Siriano, Nicômaco de Gerasa, Jâmblico) igualaram o Um à Mônada. Jâmblico (250-330) radicalizou Plotino.

Ele considera a noção de causa da procissão universal e a fonte de determinação universal incompatíveis com o princípio da transcendência absoluta do Uno. Assim, para superar a inconsistência, ele separa o Uno do Inefável. Este último é o "princípio absolutamente indescritível", um princípio único do todo, acima dos seres reais e princípios universais, a fonte e o fundamento de tudo. O Um é subordinado a ele. Em segundo grau, depois do Inefável, ele é perfeitamente indeterminado, além do ser e da própria unidade. Definido como Um absoluto, Um puro ou Um-todo, tem a função de causa preexistente do ser. Plotino já havia atribuído essa função ao Uno, porque produz o noûs-noêtov, ou seja, o ser e a multiplicidade de formas.[31]

Proclo (412-485) faz tudo se derivar e retornar ao Um. "Toda pluralidade participa do Uno em qualquer modo", e o Um é Ser, Vida, Espírito.[32]

A metafísica do Uno[editar | editar código-fonte]

"Se podemos dizer de cada coisa que ela « é », é graças à Unidade e também ao idêntico", escreve Plotino nas Enéadas, relata Étienne Gilson.[33] Deve-se ao "Um" a unificação da multiplicidade da qual tudo é feito. Se existe algo livre de toda multiplicidade a unificar, é o próprio "Um", o princípio de toda unidade e, portanto, de todo ser. Nesta metafísica geradora do "ser", o "Um" também é uma condição para a inteligibilidade de tudo o que "é",[4] como se resume uma palestra de Etienne Gilson sobre a metafísica do Uno abaixo.[34]

A transcendência do Uno[editar | editar código-fonte]

  • O Um não é o ser, pela mesma razão que todo ser, sendo uma certa unidade particular, não é o "Um em si".
  • Sendo nada (não sendo um ser), o Uno é inexprimível.
  • Qualquer pensamento que reivindicasse agarrá-lo imediatamente o tornaria um ser, o Um não pode, portanto, ser pensado. De fato, a realidade mais simples de todas não pode ser pensada em si mesma porque, se pudesse, como conhecedora e conhecida, teria um ser múltiplo.
  • No entanto, o Uno é a causa do que pensa e, portanto, a causa do que é.

Ser e pensar são a mesma coisa[editar | editar código-fonte]

O pensamento que circunscreve por definição uma forma inteligível gera um objeto que se pode dizer que é (tem ser) porque é pensável. O "Um" transcende o pensamento como transcende o ser. As coisas que vêm do "Um" são como fragmentos virtuais do primeiro princípio. O ser fixado em formas estáveis constitui o todo dos inteligíveis. Tomados em conjunto, constituem o todo do Ser e, equivalentemente, a Inteligência, primeira hipóstática do sistema de Plotino. Tal noção remete também ao poema de Parmênides de Eleia: "ser e pensar é uma e a mesma coisa".[35] (ver Panpsiquismo).

Judaísmo[editar | editar código-fonte]

A unidade de Deus é uma das coisas mais importantes no judaísmo, declarada em sua profissão de fé Shemá Israel: "O Senhor é Um". Na Cabalá, influenciada pelo neoplatonismo, o conceito de Ein Sof foi identificado com o Um grego por Abraham Cohen de Herrera, por volta de 1630.[36]

O Um entre os místicos cristãos[editar | editar código-fonte]

A teologia mística do Pseudo-Dionísio, o Areopagita (por volta de 490, na Síria) preserva a ideia do Um além da essência, mas a inflexiona no sentido cristão:  

Toda afirmação permanece abaixo da Causa única e perfeita de todas as coisas, porque toda negação permanece abaixo da transcendência daquele que é simplesmente despojado de tudo e que está além de tudo. (Teologia Mística, trad. em francês por Maurice de Gandillac, 1943, p. 184)

O pseudo-Dionísio defende a famosa proposição segundo a qual "Todo ser é super-ser em Deus" (em latim, esse omnium est superesse divinitas).[37] Isso pode ser entendido de duas maneiras: no sentido panteísta, onde "Deus é o mesmo que as coisas", ou no sentido católico, defendido por Bernard de Clairvaux, onde "Deus é o ser causal das coisas". Mestre Eckhart também faz vários comentários sobre o Um, citando Boécio e Macróbio, dentre outros, e diz: "o Uno descende totalmente em todas as coisas que estão abaixo dele, que são muitas e que são enumeradas. Nestas coisas individuais, o Uno não está dividido, mas permanecendo o Um incorrupto, flui para todo número e o informa com sua própria unidade.".[38] Giordano Bruno afirma:[39]

"Antes de mais nada, o Um deve existir eternamente; de seu poder deriva tudo o que é ou será sempre. Ele é o Eterno e abraça todos os tempos. Ele conhece profundamente todos os eventos e Ele mesmo é tudo. Ele cria tudo além de qualquer começo de tempo e além de qualquer limite de lugar e espaço. Ele não está sujeito a nenhuma lei numérica ou a qualquer lei de medida ou ordem. Ele mesmo é lei, número, medida, limite sem limite, fim sem fim, ato sem forma."

Islamismo[editar | editar código-fonte]

No Islã, Tahwid é o conceito de unidade divina. Ibn Arabi, um dos mais influentes filósofos sufistas, influenciado pelo platonismo, aborda a inefabilidade do Um, como transcendente e imanente para além de todas as atribuições:

“Se tu insistes somente na transcendência, tu O restringes,

E se insistes na imanência, tu O limitas.
Se manténs a ambos [os aspectos] estás certo
- Imān e mestre nas ciências espirituais -.
Aquele que afirma os dois aspectos é um politeísta,
enquanto aquele que O isola tenta regulá-Lo.
Se professas a Unidade, fique atento para não compará-lo
e, se professas a Unidade, não O faças transcendente.
Tu não és Ele e tu és Ele

e, nas essências das coisas, limitado e ilimitado, tu O vês."[40]

Referências

  1. ↑ a b Blay 2013, p. 803
  2. ↑ a b Carlos Raposo (2009). «O Conceito Plotiniano de Uno». Medievalismo. Consultado em 8 de junho de 2019 
  3. ↑ Plotino, Enéadas, I.6.9
  4. ↑ a b Gilson 1987, p. 43
  5. ↑ Aristóteles, Metafísica, A, 5, 986a20. Plutarco, Do 'E' de Delfos, 8. W. Burkert, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, 1972, p. 36, 372.
  6. ↑ Euclides, Elementos, livrp VII, definições 1 e 2.
  7. ↑ Kurt Flasch: Eine (das), Einheit. II. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Band 2, Basel 1972, Sp. 367–377; Jan A. Aertsen: Ontology and Henology in Medieval Philosophy (Thomas Aquinas, Master Eckhart and Berthold of Moosburg). In: Egbert P. Bos, Pieter A. Meijer (Hrsg.): On Proclus and his Influence in Medieval Philosophy, Leiden 1992, S. 120–140.
  8. ↑ Papamichael-Paspalides, Eleni (2005). «THE CONCEPT OF ONE IN HERACLITUS». Revue de Philosophie Ancienne. 23 (1): 41–54. ISSN 0771-5420 
  9. ↑ «17. The Heraclitean Logos». chs.harvard.edu. Consultado em 7 de janeiro de 2020 
  10. ↑ Aristóteles, Metafísica, 986a19, 1080b31. Burkert, W. (1972). Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. trad., Harvard University Press, 1972, p. 34, 36.
  11. ↑ Jean-Paul Dumont, Éléments d'histoire de la philosophie antique, Nathan, 1993, p. 64.
  12. ↑ Diógenes Laércio, II, 106 ; Platão, Protágoras (329c-d)
  13. ↑ Platão. A República VII (526a, 526e)
  14. ↑ A República (509b)
  15. ↑ Platão. Parmênides.
  16. ↑ a b Turner, John Douglas; Corrigan, Kevin (2010). Plato's Parmenides and Its Heritage: Its Reception in Neoplatonic, Jewish, and Christian Texts (em inglês). [S.l.]: Society of Biblical Lit. ISBN 978-1-58983-450-7 
  17. ↑ Steel, Carlos (1992). «Le Sophiste comme Texte Théologique». In: Bos, Meijer. On Proclus and his Influence in Medieval Philosophy. [S.l.]: Brill 
  18. ↑ Deschoux, Marcel (1980). Platon ou le jeu philosophique (em francês). [S.l.]: Presses Univ. Franche-Comté. ISBN 978-2-251-60243-1 . p. 308
  19. ↑ Parmênides, 137c-142e
  20. ↑ 142e-155e
  21. ↑ 155e-157b
  22. ↑ Aristóteles, Metafísica (B, 3, 998b ; K, 1, 1059b). Marie-Dominique Richard, L'enseignement oral de Platon, Cerf, 1986, p.  15, 220, 238.
  23. ↑ Aristóteles, Metafísica (N, 4, 1091b3)
  24. ↑ Aristóteles, Metafísica (M, 8, 1083a13)
  25. ↑ Nikulin, Dmitri (11 de dezembro de 2012). Other Plato, The: The Tübingen Interpretation of Plato's Inner-Academic Teachings (em inglês). [S.l.]: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-4411-6 
  26. ↑ Krämer, Hans Joachim (1 de janeiro de 1990). Plato and the Foundations of Metaphysics: A Work on the Theory of the Principles and Unwritten Doctrines of Plato with a Collection of the Fundamental Documents (em inglês). [S.l.]: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0433-1 
  27. ↑ Metafísica (M, 9, 1085a32) ; Harold Cherniss, Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, 1944, p.  131
  28. ↑ L. Couloubaritsis, Aux origines de la philosophie européenne, De Boeck Université, p. 632-633
  29. ↑ Simplício da Cilícia, Comentário sobre a 'Física' de Aristóteles, 230.
  30. ↑ Atlas de philosophie, Le livre de poche, 1993, p. 63
  31. ↑ Daniela Patrizia Taormina, Jamblique, critique de Plotin et de Porphyre, Vrin, 1999, p. 9.
  32. ↑ Proclo. Elementos de Teologia, § 1
  33. ↑ Gilson 1987, p. 42
  34. ↑ Gilson 1987, p. 43-48
  35. ↑ Parmênides. Poema Sobre a Natureza, fragmento B3. In Martin, Stuart B. (30 de março de 2016). Parmenides’ Vision: A Study of Parmenides’ Poem (em inglês). [S.l.]: UPA. ISBN 978-0-7618-6743-2´. p. 133
  36. ↑ Popkin, Richard H. (16 de fevereiro de 1999). The Columbia History of Western Philosophy (em inglês). [S.l.]: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-50034-0 
  37. ↑ Dionísio Areopagita. Hierarquia Celeste, IV, 2
  38. ↑ Mestre Eckhart (c. 1310). Comentário sobre o Livro da Sabedoria. In McGinn, Bernard; Tobin, Frank; Tobin, Frank J.; Northcott, Kenneth J. (1986). Meister Eckhart, Teacher and Preacher (em inglês). [S.l.]: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2827-3
  39. ↑ Bruno, Giordano (1591). De immenso et innumerabilibus. In Mendoza, Ramón G. (1995). The Acentric Labyrinth: Giordano Bruno's Prelude to Contemporary Cosmology (em inglês). [S.l.]: Element. ISBN 978-1-85230-640-3
  40. ↑ Ibn Arabi (1229). Fusûs al-Hikam. In Benato, Sandra (2017). «O Despertar do Lótus: Terceira Coisa e Vivência de Si em Ibn 'Arabī». Tese de doutorado em filosofia. UNIFESP.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Michel Blay, Dictionnaire des concepts philosophiques, Larousse, 2013, 880 p. (ISBN 978-2-03-585007-2).
  • Étienne Gilson, L'Être et l'essence, Vrin, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », 1987, 388 p. (ISBN 2-7116-0284-2)..
  • Benoît Beyer de Ryke et Alain Dierkens (dir.), Mystique : la passion de l'Un, de l'Antiquité à nos jours, Éditions de l'Université de Bruxelles, 2005, 244 p.
  • Eric Robertson Dodds, The 'Parmenides' of Plato and the Origin of the Neoplatonic One, Classical Philology, 22 (1928), p. 129-142.
  • Jean-Paul Dumont, Éléments d'histoire de la philosophie antique, Paris, Nathan Université, 1993.
  • Histoire de la philosophie, Paris, Gallimard, coll. Pléiade, t. I, 1969.
  • Jean-Marc Narbonne, Hénologie, ontologie et Ereignis (Plotin – Proclus – Heidegger), Paris, Les Belles Lettres, 2001, 377 p.
  • Jean-Marc Narbonne, Alfons Reckermann, Pensées de l'«Un» dans l'histoire de la philosophie. Études en hommage au professeur Werner Beierwaltes, Presses de l'Université Laval, 2004, 596 p.
  • Hervé Pasqua, Maître Eckhart. Le procès de l'Un, Paris, Le Cerf, 2006, 433 p.
  • Giovanni Pico della Mirandola, O Ser e o Um, 1491.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Um_(filosofia)&oldid=66591175"