Capitalismo arco-íris

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
(Redirecionado de Capitalismo rosa)
Faixas contra a mercantilização do movimento LGBT em Madrid: Não ao capitalismo rosa e Orgulho é protesto.

Capitalismo rosa, capitalismo arco-íris ou capitalismo gay[1] é um termo utilizado para designar, desde uma perspectiva crítica, a incorporação dos discursos do movimento LGBT e a diversidade sexual ao capitalismo e a economia de mercado, incluindo especialmente o modelo de homem gay cisgênero ocidental branco de classe média alta.[2][3][4][5][6][7][8][9]

Consiste na obtenção de maiores benefícios ao incorporar ao consumo a setores da população tradicionalmente discriminados, mas que têm adquirido um poder aquisitivo suficiente, o denominado dinheiro rosa, como para gerar um mercado específico focado na população LGBT, como bares e discotecas, turismo LGBT ou consumo cultural especializado.[10][11]

Enquanto a configuração de espaços para o consumo LGBT pode ser visto como uma oportunidade para a homossocialização, o fato de definir padrões de consumo provoca uma assimilação da diversidade sexual para padrões sexuais aceitados socialmente, como a monogamia, o interesse pela moda dominante ou a definição de estéticas corporais fixadas por cânones publicitários.[10][12][13]

Contexto histórico[editar | editar código-fonte]

Segundo alguns autores, em termos globais, a evolução do capitalismo rosa tem sido de alguma forma paralela ao desenvolvimento do próprio capitalismo moderno no Ocidente. Ainda que sempre existiram sexualidades diversas, se podem distinguir três períodos no desenvolvimento do mercado e negócios dirigidos à comunidade LGBTI, contribuindo estes a sua vez à construção das diversas identidades sexuais:[14][15][16][17]

Fase clandestina[editar | editar código-fonte]

Clube LGBT Eldorado em Berlim nos anos 1920.

Desde as últimas décadas do século XIX, já existiam em algumas cidades de Europa e Estados Unidos bares, cabarés ou prostíbulos clandestinos dirigidos especialmente para o público homossexual. As pessoas LGBTI eram frequentemente perseguidas, ainda que começava uma primeira onda de luta pelos direitos LGBT que chegou inclusive a publicar algumas revistas de temática homossexual. No entanto, este primeiro movimento LGBT ficou desintegrado pela Primeira e Segunda Guerra Mundial e o auge do fascismo em Europa.[17]

Fase de criação de comunidades[editar | editar código-fonte]

Depois da Segunda Guerra Mundial inicia-se de forma geral uma época de transição nas sociedades ocidentais, tremendamente influenciadas pela homofobia dos fascismos.[18] Ainda que os lugares e o consumo LGBTI continuem sendo marginais, durante esta época criam-se diversas associações incluídas dentro do movimento homófilo que procuram a valoração positiva da homossexualidade por parte da sociedade através de encontros, publicações ou festas benéficas, contrapostas aos comportamentos considerados marginais e perversos da maioria dos homossexuais como a promiscuidade, o cruising, a prostituição, as saunas ou as revistas eróticas.[19][20]

Fase de integração na cultura de massas[editar | editar código-fonte]

Os distúrbios de Stonewall de 1969 marcam o começo do movimento de libertação LGBT, caracterizado pela visibilidade pública e pelos objetivos de despenalização da homossexualidade e da integração social e política, ainda que com uma resposta marcada pela pandemia de VIH/SIDA e uma sociedade homofóbica e puritana que desembocou no desenvolvimento queer por parte dos grupos discriminados.[21]

A partir dos anos 90, mediante o progressivo avanço de direitos e aceitação social, a discriminação que sofriam as pessoas abertamente LGBT foi diminuindo, ampliando a possibilidade de acesso a postos de trabalho tradicionalmente heteronormativos, o que trouxe consigo um aumento do poder aquisitivo do coletivo LGBT, fundamentalmente o dos gays; muito relacionado com a tendência dos dinkies, casais com dois salários e sem filhos.[12] Estes processos são palpáveis na dinâmica que têm sofrido os bairros gays, que tendo começado por serem marginais e degradados, atraíram à população LGBT por seus baixos preços e a segurança que brindava conviver com outras minorias sexuais. Estes bairros, depois de serem reabilitados em grande parte graças à comunidade LGBT e pôr-se de moda, paulatinamente têm sofrido processos de gentrificação que sobem os preços e expulsam à população LGBT que não pode assumir os novos custos.[22][23]

Paralelamente a estes processos, foi-se desenvolvendo um mercado cada vez mais especializado em torno do coletivo LGBT, que atende especificamente suas necessidades mediante a venda de serviços e produtos exclusivos. Finalmente, a tendência social gera também diferentes companhias e assinaturas que acabem por incorporar a defesa dos direitos LGBT a suas políticas de empresa e códigos de conduta, chegando a financiar eventos LGBT.[12][24]

Mecanismos[editar | editar código-fonte]

Se bem é provável que sem a legitimidade dada pelo modelo capitalista de consumo não se tivesse conseguido alguns direitos civis e políticos em certas partes do mundo ocidental, a consecução destes tem sido a custa da integração do coletivo LGBT em um marco vital e consumista heteronormativo.[12] Neste sentido, o capitalismo rosa não é muito diferente ao capitalismo patriarcal pós-fordista, desde o qual se impulsionou a integração das mulheres ao mundo do trabalho produtivo enquanto se tem evitado estimular a incorporação dos homens ao trabalho reprodutivo.[17][25][26]

Da libertação sexual ao ideal de homem gay[editar | editar código-fonte]

Desde uma perspectiva histórica, existe um paralelismo no processo de liberação sexual e a passagem de um sistema econômico que precisava de trabalhadores a um que precisa de consumidores: as práticas sexuais não reprodutivas como a masturbação, a sodomia ou a homossexualidade, estavam proibidas ou estigmatizadas por não gerar descendência que era necessária para manter o sistema econômico,[12][27] mas paulatinamente o processo de mecanização do trabalho tem possibilitado a passagem a um sistema que já não precisa de tantos trabalhadores que mantenham a oferta como de consumidores que assegurem a demanda, flexibilizando a pressão sobre a sexualidade e possibilitando a tolerância para outras formas de erotismo.

No entanto, a incorporação da diversidade sexual ao modelo capitalista não se faz pelo fato deste possuir um caráter social, senão pela possibilidade de clientes que aumentem a mais-valia.[12] Mas como o acesso à mais-valia é desigual, o sistema em si mesmo produz exclusão, o fazendo incompatível com a igualdade, a liberdade e o feminismo. É comum advertir como o discurso dominante elogia as mulheres ou as LGBT que conseguem postos ou cargos de poder, ligando com a ideologia da meritocracia, o individualismo e a competitividade, enquanto justifica que outros não tenham conseguido estes cargos de poder porque não tenham se esforçado o suficiente, os culpando de alguma forma; quando a razão de que outras pessoas não possam aceder a postos de poder provêm do mesmo fato de que existam postos de poder que são exclusivos e excludentes.[28]

Por outro lado, a sociedade capitalista não tem aceitado a todas as pessoas sexo-diversas por igual. Tanto maior tolerância social existe quanto maior acesso a recursos tenham essas pessoas, estando a orientação sexual e a identidade sexual coligadas às questões de gênero, etnia e classe social.[29][30] Por tanto, em geral são os homens gays, cisgênero, ocidentais, brancos, urbanos e de classe média ou alta os que estão aceitos dentro do marco social de consumo.[12][31][32] Ademais, este marco promove uma identidade homogênea e heteronormativa do ideal de homem gay, que tem uma determinada beleza, um corpo musculado e hipersexualizado, um comportamento masculino, sucesso profissional e um poder aquisitivo concreto, estabelecendo que corpos são desejáveis e quais não; o que implica a que se desloquem e marginem, inclusive desde o próprio coletivo gay, a homens afeminados ou que não se enquadram dentro deste modelo estético.[12][33][34]

Direitos simbólicos e materiais[editar | editar código-fonte]

Direitos simbólicos de casais não heterossexuais na Europa:
  Casamento igualitário
  União civil
  Coabitação homossexual reconhecida
  Não reconhecido
  Casamento igualitário proibido

Enquanto, dentro deste marco capitalista e dependendo do país, conseguiram-se alguns direitos simbólicos como o acesso ao casamento entre pessoas do mesmo sexo ou o reconhecimento da identidade de gênero, estes direitos estão subordinados aos recursos, à renda da pessoa e a sua posição social. Os direitos simbólicos devem por tanto estar suportados primeiro por direitos materiais que garantam uma vida digna, unindo a cultura e o social à economia e o material.[6]

Neste sentido, a tendência tem sido a que o movimento LGBT não tenha definido a agenda política, senão ao revés, adaptando aos esquemas heteropatriarcais e heteronormativos definidos desde a óptica capitalista tradicional, incorporando a visão social de família, propriedade, corpo, organização econômica ou vivência sexual desde os esquemas heterossexuais. Não se tem problematizado a matriz onde se inserem os direitos LGBT. Por exemplo, lutou-se por conseguir o casamento igualitário, sem questionar o conceito de casamento, sua história, se é necessário na sociedade ou se outros tipos de vínculos são possíveis, convertendo-se a luta pelo casamento igualitário, sustentada pelo ideal de amor romântico, na meta prioritária do movimento LGBT que faz parecer que não exista nada mais pelo que lutar, detendo desta forma a emancipação sexual através de uma condenação moralista da sexualidade livre.[6][16][35]

Política e movimento LGBT[editar | editar código-fonte]

Com tudo isso, e contrariamente às ideias de igualdade, historicamente a esquerda política tem tratado ao movimento LGBT (como passou com o feminismo)[36] como extravagância ou como exclusividades culturais que fragmentavam sua agenda política, sem atender às necessidades específicas das pessoas não-heterossexuais e reduzindo seus problemas aos do resto da classe operária.[37] No entanto, a feminização da pobreza se recrudesce nas mulheres lésbicas e pessoas transgênero ou os homens gays de expressão de gênero mais feminina ficam relegados a trabalhos não qualificados por não participar de certa masculinidade patriarcal.[12][38][39] No entanto, os primeiros movimentos políticos defensores da liberdade sexual caiu dentro da esquerda radical, como o anarquismo e só tardiamente as reivindicações do coletivo LGBT se integraram na luta política da esquerda mais moderada, quando a hegemonia cultural capitalista começou a incorporar ao coletivo LGBT.[40]

Hoje em dia observa-se que o movimento LGBT está se despolitizando e ao mesmo tempo está sendo utilizado cada vez mais com objetivos políticos e econômicos, isto é, uma vez conseguidos certos direitos simbólicos, as reivindicações do coletivo LGBT se apagam, mas desde o âmbito político e econômico se utilizam com outros fins, como o lucro que supõe a celebração da Marcha do Orgulho LGBT que fica relegada a um espetáculo,[7] a exigência de proteção dos direitos LGBT para dar ajuda à países em desenvolvimento, ou o uso da igualdade LGBT para respaldar posições racistas e xenófobas de partidos de extrema-direita.[41] Desta forma, o coletivo LGBT, tradicionalmente crítico com o Estado, respalda o homonacionalismo, isto é, se sinta identificado com os países que defendem posições favoráveis à igualdade LGBT e demonizando a outras culturas, especialmente a islâmica, além de ser favorável a apoiar políticas neocolonialistas e esquecendo a homofobia, a transfobia e o machismo que seguem existindo dentro do mundo ocidental.[6][42][43][44]

Movimentos de protesto atuais[editar | editar código-fonte]

Ver também: Orgulho da noite e Gay Shame
Bloco queer protestando contra o capitalismo arco-íris durante o Orgulho de Dublin 2016.

Em muitas partes do mundo já existem há décadas grupos políticos que denunciam o capitalismo rosa e a mercantilização dos direitos LGBT, muitas vezes tornando-se visíveis como blocos de protesto (blocos queer ou rosas) dentro dos eventos do Orgulho LGBT, além de realizar outras ações.[9][45][46][47][48][49]

Em Espanha desde o surgimento do 15M, diversos colectivos têm levado a cabo manifestações e reivindicações reclamando uma sexualidade para todas as pessoas que não estejam supeditadas a interesses políticos e econômicos.

Orgulho Crítico[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Orgulho crítico
Orgulho Crítico 2015 atingindo a Puerta del Sol (Madri).

Depois da aprovação do casamento entre pessoas do mesmo sexo em Espanha, a Marcha do Orgulho LGBT tinha ido deixando de ser uma manifestação reivindicativa para passar pouco a pouco a ser um negócio turístico que inclusive, com total autonomia empresarial e apoiado desde as instituições, tinha mudado a data de reivindicação do 28 de junho, rememorando os distúrbios de Stonewall, à primeira semana de julho por meros interesses de afluência de férias.[50][51][52][53]

Desde 2006 vinham celebrando-se anualmente em alguns bairros periféricos de Madri, como Vallecas,[54] manifestações na contramão da mercantilização do movimento LGBT, se denominando Orgulho Alternativo ou Orgulho Crítico, retomando no dia 28 de junho como eixo central de ação.[55][56] Em 2011, depois do sucesso dos protestos do movimento 15-M, desde vários coletivos implicados surge a questão da adaptação das demandas propostas à realidade LGBT. Desta forma organiza-se o primeiro Orgulho Indignado, com diversas atividades para reclamar uma sexualidade diferente à margem do rendimento econômico que tenha em conta as interseccionalidades de gênero, etnia, idade e classe social além da reivindicação de outras corporeidades não normativas.[57][58]

Mais tarde, este evento volta a denominar-se Orgulho Crítico, recolhendo as demandas anteriores além de reivindicações na contramão do capitalismo rosa e à margem do Orgulho oficial.[59][60] Diferentes movimentos em outras cidades, como Barcelona ou Sevilla, também organizam outros eventos neste mesmo sentido.[61][62][63][64][65]

Outubro Trans[editar | editar código-fonte]

Também em 2011, o impulso do 15M a cabo das manifestações de outubro pelo Dia Internacional de Ação pela Despatologização Trans, que se vinham desenvolvendo em Madri e Barcelona nos anos prévios, para coordenar uma série de eventos que reivindicassem o espaço social para pessoas não-binárias. Desta forma, a cada outubro, organizam-se diversas atividades englobadas dentro do Outubro Trans com um questionamento para o heteropatriarcado e o capitalismo rosa.[66][67]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Delatolla, Andrew (11 de maio de 2021). «Homocolonialism: Sexual Governance, Gender, Race and the Nation-State». E-International Relations. Consultado em 10 de junho de 2021 
  2. ↑ Movimento Queer e a luta de classes. Esquerda Diário. 18 junho 2015.
  3. ↑ Lily, Shangay (2016). Adiós Chueca. Memorias del gaypitalismo: la creación de la marca gay (em espanhol). [S.l.]: Foca. ISBN 978-84-945283-3-0 
  4. ↑ (em inglês) Resisting the Rise of Pink Capitalism. Morning Star. 25 junho 2015.
  5. ↑ (em castelhano) «El capitalismo o la vida». Transfeminismos. Epistemes, fricciones y flujos. [S.l.]: Txalaparta. 2013. pp. 89–174. ISBN 978-84-1531366-3 
  6. ↑ a b c d (em castelhano) Tres debates sobre la homonormativización de las identidades gay y lesbiana. Asparkía. Investigación Feminista. 2015.
  7. ↑ a b (em castelhano) Vélez-Pelligrini, Laurentino (2008). «Los dilemas del Gaybusiness: mercado, consumo e identidad». Minorías sexuales y sociología de la diferencia. [S.l.]: Ediciones de Intervención cultural. ISBN 978-84-96831-76-6 
  8. ↑ (em castelhano) De Macondo a McOndo. Senderos de la postmodernidad latinoamericana. Diana Palaversich. Plaza y Valdés Editores. 2005.
  9. ↑ a b (em francês) Les Panthères roses de Montréal. Collectif de Recherche sur l’Autonomie Collective. 2010.
  10. ↑ a b (em castelhano) Zona Rosa como Territorio Queer. Entre la Empresarialidad, el Consumo y el Crisol de Identidades Gay. Universidad Autónoma Metropolitana. Novembro 2013.
  11. ↑ (em castelhano) El mercado gay, sexy para hacer negocios. CNN Expansión. 1 fevereiro 2010.
  12. ↑ a b c d e f g h i (em inglês) Cashing in on queers: from liberation to commodification. Canadian Online Journal of Queer Studies in Education. 2006.
  13. ↑ (em castelhano) Capitalismo rosa: ser dinero o ser persona. Revista Hysteria. 16 março 2015.
  14. ↑ (em inglês) Out in the Market: A History of the Gay Market Segment in the United States. Journal of Macromarketing. Junho, 2002.
  15. ↑ (em castelhano) Guasch, Óscar (1991). La sociedad rosa. [S.l.]: Anagrama. ISBN 84-339-1352-2 
  16. ↑ a b (em inglês) Drucker, Peter (2015). Warped: Gay Normality and Queer Anti-Capitalism. [S.l.]: Brill. ISBN 978-90-04-22391-2 
  17. ↑ a b c (em inglês) D'Emilio, John (1997). «Capitalism and Gay Identity». The Gender/Sexuallity Reader. Culture, History and Political Economy. [S.l.]: Routledge. pp. 169–178. ISBN 0-415-91004-8 
  18. ↑ (em inglês) Herzog, Dagmar (2007). Sex after Fascism: Memory and Morality in Twentieth-Century Germany. [S.l.]: Princeton University Press. ISBN 0-691-11702-0 
  19. ↑ (em inglês) Stein, Marc (2012). «Homophile activism, 1940 – 69». Rethinking the Gay and Lesbian Movement. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-0-415-87409-0 
  20. ↑ (em francês) Gay Liberation Comes to France: The Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) French history and civilization. 2005.
  21. ↑ (em castelhano) Revolución Queer en el Madrid de los 90. Tercera Información. 26 outubro 2007.
  22. ↑ (em inglês) The 'gaytrification' effect: why gay neighbourhoods are being priced out. The Guardian. 13 janeiro 2016.
  23. ↑ (em inglês) 'Pink capitalism' can't avoid the rules. Green Left. 2 fevereiro 2000.
  24. ↑ (em inglês) Queer Anti-Capitalism: What's Left of Lesbian and Gay Liberation? Guilford Press. 2005.
  25. ↑ (em castelhano) "Es un engaño que el trabajo asalariado sea la clave para liberar a las mujeres". Entrevista a Silvia Federici. El diario.es. 24 maio 2014.
  26. ↑ (em inglês) Material/queer theory: Performativity, subjectivity, and affinity-based struggles in the culture of late capitalism. Rethinking Marxism: A Journal of Economics, Culture & Society. 2004.
  27. ↑ (em inglês) Federici, Silvia (2004). Caliban and the Witch. Women, The Body and Primitive Accumulation. [S.l.]: Autonomedia. ISBN 1-57027-059-7 
  28. ↑ (em inglês) How feminism became capitalism's handmaiden – and how to reclaim it. The Guardian. 14 outubro 2013.
  29. ↑ (em inglês) Gender, Sexuality and Capitalism. Pink Scare. 13 junho 2012.
  30. ↑ (em inglês) Capitalism and Heterosexism: Judith Butler & Nancy Fraser. Foucault.info. 11 julho 1998.
  31. ↑ (em galego) "As persoas LGTBI que vivimos no rural somos vistas como exóticas. Ou se nos ignora ou se nos ridiculiza". Praza Pública. 20 abril 2016.
  32. ↑ (em castelhano) ¿Y qué pasa con las lesbianas? El País. 2 julho 2015.
  33. ↑ (em inglês) Ellen Lewin; William L. Leap (2002). Out in Theory: The Emergence of Lesbian and Gay Anthropology. [S.l.]: University of Illinois Press. ISBN 0-252-07076-3 
  34. ↑ (em inglês) Consuming queer: the commodification of culture and its effects on social acceptance. Boston College Undergraduate Research. 2005.
  35. ↑ (em inglês) Homonormativity, Homonationalism and the Other 'Other'. Huffington Post. 19 março 2015.
  36. ↑ (em inglês) Offen, Karen (2000). «Prologue. History, Memory, and Empowerment». European Feminisms, 1700–1950: A Political History. [S.l.]: Stanford University Press. pp. 1–18. ISBN 0-8047-3419-4 
  37. ↑ (em inglês) Hekma, Gert; Oosterhuis, Harry; Steakley, James (eds.). Gay Men and the Sexual History of the Political Left. [S.l.: s.n.] pp. 69–96. ISBN 1-56024-724-X 
  38. ↑ (em inglês) Poverty in the Lesbian, Gay, and Bisexual Community. The Williams Institute. Março, 2009.
  39. ↑ (em inglês) Bias in the Workplace: Consistent Evidence of Sexual Orientation and Gender Identity Discrimination. The Williams Institute. Junho, 2007.
  40. ↑ (em castelhano) Violencias interseccionales. Debates feministas y marcos teóricos en el tema de pobreza y violencia contra las mujeres en Latinoamérica. Central America Women's Network. Janeiro, 2011.
  41. ↑ (em castelhano) El ascenso de la extrema derecha en Europa, en clave LGTB. Dos manzanas. 2 junho 2014.
  42. ↑ (em castelhano) Puar, Jasbir K. (2007). Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times (em inglês). [S.l.]: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4094-2 
  43. ↑ (em inglês) The Hypocrisy of Homonationalism & Pinkwashing. Out. 6 outubro 2015.
  44. ↑ (em castelhano) Conchita Wurst y los peligros del homonacionalismo. Diagonal Periódico. 21 maio 2014.
  45. ↑ (em inglês) Radical Queers. A Pop Culture Assessment of Montréal's Anti-Capitalist Ass Pirates, the Panthères roses, and Lesbians on Ecstasy. Canadian Woman Studies/Les cahiers de la femme. 2005.
  46. ↑ (em inglês) The commodification of Pride. Slaney Street. 25 maio 2014.
  47. ↑ (em castelhano) Queer: Otro término de identidad de género. Radio Canadá Internacional. 19 junho 2016.
  48. ↑ (em inglês) Too straight, white and corporate: why some queer people are skipping SF Pride. The Guardian. 25 junho 2016.
  49. ↑ (em inglês) LGBT Night March decries Pride’s corporate sponsorship. The Star. 28 junho 2016.
  50. ↑ PSOE y PP apuestan por un Orgullo empresarial. Diagonal Periódico. 28 junho 2011.
  51. ↑ Espanha e Stonewall: Uma história de luta pelos direitos LGBTI. Esquerda Diário. 1 julho 2015.
  52. ↑ (em castelhano) Gaypitalismo: Orgullo Empresarial. Público. 2 julho 2014.
  53. ↑ (em castelhano) Mercadeo rosa para la amnesia del movimiento. Periódico Diagonal. 2 julho 2015.
  54. ↑ (em castelhano) Manifestación del Orgullo Crítico en Vallecas. Dos manzanas. 27 junho 2010.
  55. ↑ (em castelhano) De la liberación homosexual al Orgullo gay. La Marea. 28 junho 2014.
  56. ↑ (em castelhano) Orgullo Crítico 2010.
  57. ↑ (em castelhano) Orgullo Indignado. 2011.
  58. ↑ Manifesto Transmaribolho. 4 junho 2011.
  59. ↑ (em castelhano) Orgullo Crítico Madrid.
  60. ↑ Más de 2.000 personas participan en el Orgullo Crítico 2016. Diagonal Periódico. 29 junho 2016.
  61. ↑ (em castelhano) Orgullo es protesta. Diagonal Periódico. 3 julho 2013.
  62. ↑ (em castelhano) Día del Orgullo LGTBI en Barcelona. La izquierda diario. 30 junho 2015.
  63. ↑ Convocatoria Orgullo de Andalucía 2016 (Sevilla). Bloque alternativo de Revolución Sexual. 23 junho 2016.
  64. ↑ Con una Carrera por la Diversidad finaliza la Semana del Orgullo LGTB+. Último Cero. 25 junho 2016.
  65. ↑ Orgullo LGBTI, ¿de qué orgullo hablamos? El Taladro. 29 junho 2016.
  66. ↑ (em castelhano) Octubre Trans Madrid.
  67. ↑ (em castelhano) Octubre Trans Barcelona.
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Capitalismo_arco-íris&oldid=67482564"