Usuário(a):Dropzink/Libertarismo

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A bandeira de Gadsden, originalmente usada pelos patriotas americanos na guerra de independência, atualmente é usada pelos libertários em todo o mundo. A cobra com o lema Don't Tread on Me ("Não pise em mim" em português) sugere que o governo não deve pisar em seus cidadãos com impostos e regulamentos excessivos. A cor amarelo também se Tornou-se um ícone libertário, sendo usado em logotipos de fundações, na mídia e em campanhas políticas; simboliza ouro como dinheiro e o ideal de livre mercado.

O libertarismo (do latim libertas, liberdade) é uma filosofia política e jurídica que defende a liberdade individual na sociedade, os direitos de propriedade privada e a alocação de recursos através da economia de mercado (capitalismo). O libertarismo vê a propriedade e o livre mercado como a base mais forte para garantir a liberdade individual. Os libertárianos são céticos quanto à ideia de que a sociedade obtém mais benefícios do que o prejuizos do Estado (a quem eles identificam com a burocracia e poder político) e muitas vezes defendem a limitação ou mesmo a eliminação do último. Os libertarianos acreditam que a lei deve se basear na proteção dos chamados direitos negativos ou individuais e às vezes são notórios na opinião pública por promover a eliminação ou redução de impostos e regulamentos e uma grande reversão do moderno estado de bem-estar.

Para os libertárianos, laços políticos e legais, deve ser o produto de acordos voluntários e a força só pode ser usada legitimamente contra outros defensivamente ou no caso de violação de um acordo, a esta ideia eles chamam, o princípio da não agressão e é um dos conceitos fundamentais dessa filosofia política.

Na ciência política, o pensamento libertário pode ser visto como a herança de algumas idéias das tradições do liberalismo clássico em maior extensão e do anarquismo filosófico em menor grau, e apontam para sua origem no mundo anglo-saxão, especialmente nos Estados Unidos da metade do século XX, de onde se expandiu para diferentes países nas décadas seguintes. Existem várias correntes de pensamento libertário. As linhas de pensamento agrupadas sob o nome do libertarismo são baseadas em princípios muito semelhantes, e os libertários compartilham idéias como apoio ao direito à propriedade, liberdade de associação, desregulamentação do comércio interno e externo, privatização de grande parte dos serviços estatais, e a rejeição da intervenção do Estado na esfera privada, existem divergências entre os libertários sobre o alcance de seus princípios filosóficos. Um dos debates mais comuns, lida com o alcance do antiestadismo libertário e é entre os defensores do anarcocapitalismo e do minarquismo do laissez-faire.

Filosofia política

Princípio da não agressão

V para voluntário, é um símbolo libertário de acordos voluntários.

Ver artigo principal: princípio da não agressão

O Princípio da Não Agressão (NAP) é freqüentemente descrito como o fundamento das filosofias libertárias do direito. É uma postura moral que proíbe ações inconsistentes com os direitos de propriedade. O princípio, sistematizado pelo economista e filósofo político Murray Rothbard, define "agressão" e "iniciação da força" como uma violação desses direitos. O PNA e os direitos de propriedade estão intimamente ligados, pois o que constitui agressão depende do que os libertários consideram propriedade.

Os libertários definem "coerção" como o uso da força física, a ameaça de usá-la ou fraude, que altera ou pretende alterar a maneira pela qual um indivíduo usará seu corpo ou propriedade. Uma maneira de ver isso, e que certamente é aceito pela maioria dos libertários, é que, como os mais fortes são aqueles que têm o maior poder de influenciar os governos a obter dessas ações que os beneficiam, o princípio da não agressão é na realidade, uma garantia por parte dos indivíduos (fracos contra o poder do Estado) de que a força não será usada contra eles em benefício dos mais poderosos e influentes. O princípio é usado para se opor a políticas como leis sobre crimes sem vítimas, impostos ou serviço militar obrigatório.

Direitos de propriedade

«Esta terra é a nossa. Cai fora, governo». Os libertários consideram os direitos de propriedade como garantias legais dos indivíduos contra a força dos governos.

O libertarismo é a favor da propriedade privada. Os libertários argumentam que os recursos naturais que não pertencem a ninguém "podem ser apropriados pela primeira pessoa que descobri-los, aplique seu trabalho com eles ou simplesmente reivindicá-los, sem o consentimento de outros e com pouco ou nenhum pagamento". Os libertários acreditam que os recursos naturais originalmente não são de propriedade de ninguém e, portanto, os particulares podem apropriá-los à vontade sem o consentimento de outros. Isso é chamado de teoria da propriedade do trabalho. Isso significa que os libertários doutrinariamente fazem uma distinção nítida entre propriedade meramente possuída cuja legitimidade pode ser questionável e propriedade legitimamente adquirida que deve ser soberana. Isso ocorre porque o libertário não "defende a propriedade" por si mesmo, mas o direito de propriedade que respeita o princípio da não agressão, que em certos casos levaria a colocar o direito legítimo à propriedade acima das considerações "estatais" dos títulos de propriedade.

Os libertários argumentam que as sociedades nas quais os direitos de propriedade privada se respeitam são as únicas que são éticas e levam aos melhores resultados possíveis. Em geral, eles apóiam o livre mercado e não se opõem à concentração do capital, sempre que é produzido por meios não coercitivos, em geral considera mais relevante que a instituição do direito de propriedade garanta a autonomia dos indivíduos contra a possibilidade de agressão por outros, sem dar importância ao nível socioeconômico desses indivíduos.

Teorias do Estado

Ver também : Teoria Geral do Estado, Estado de direito e Lei policêntrica

Há um debate entre libertários sobre se o Estado é legítimo ou não: enquanto os anarcocapitalistas defendem sua abolição, os minarquistas apóiam estados mínimos, geralmente chamados de vigias noturnos. Minarquistas argumentam que o Estado é necessário para proteger as pessoas contra agressão, roubo, quebra de contrato e fraude. Eles acreditam que as únicas instituições governamentais legítimas são as forças armadas, a polícia e os tribunais, embora alguns expandam essa lista para incluir bombeiros, prisões e os ramos executivo e legislativo. Eles justificam o estado com base em que é o conseqüência lógica de aderir ao princípio da não agressão, porque é necessário para a aplicação das leis, enquanto no anarquismo essa aplicação estaria aberta à concorrência. Outra justificativa comum é que agências de defesa privadas e escritórios de justiça tenderiam a representar os interesses daqueles que os pagam o suficiente.

Os anarcocapitalistas argumentam que o Estado viola o princípio da não agressão por sua natureza, porque os Estados usam a força contra aqueles que não roubaram ou vandalizaram a propriedade privada, ou cometeram fraude. Muitos também argumentam que os monopólios tendem a ser corruptos e ineficientes e que as agências privadas de defesa e judiciais devem ter uma boa reputação por permanecer no negócio. Linda e Morris Tannehill argumentam que um monopólio coercitivo da força não pode surgir em um mercado verdadeiramente livre e que os cidadãos de um Estado não podem abandoná-los em favor de uma agência de defesa e proteção competente.

O filósofo libertário Moshe Kroy argumenta que a discordância entre anarcocapitalistas que aderem à visão de Murray Rothbard da consciência humana e da natureza dos valores e minarquistas que aderem à visão de Ayn Rand da consciência e natureza dos valores humanos de se, o estado é ou não moral não se devem a discordâncias sobre a interpretação correta de uma posição ética mútua. Ele argumenta que o desacordo entre esses dois grupos é o resultado de seu desacordo sobre a natureza da consciência humana e que cada grupo está fazendo a interpretação correta de suas diferentes premissas. Portanto, esses dois grupos não se enganam em deduzir a interpretação correta de sua posição ética, porque não possuem a mesma posição ética.

Teorias da justiça

O libertarismo faz parte dos debates intelectuais sobre a chamada teoria da justiça, um ramo da filosofia moral que indaga sobre o significado do conceito de justiça e o que é justo na sociedade, e sobre quais deveres devemos a cada um de nós e os outros dentro de uma sociedade. Para a filosofia libertária, não temos deveres intrínsecos além dos direitos negativos ("não fazer"). O libertarismo pode ser entendido como um princípio básico ou derivado, por exemplo, pode ser defendido com base no utilitarismo ou no contractualismo, no entanto, foi proposto principalmente como uma doutrina de direito natural, mais recentemente, como uma doutrina sobre o uso de consenso e diálogo (ética da argumentação).

No estudo das teorias da justiça, a primeira exposição conhecida de algo próximo ao libertarismo é atribuível a John Locke (1632-1704), que acreditava que no estado da natureza todos os indivíduos eram livres e iguais. No Segundo Tratado sobre Governo Civil, Locke afirmou que do direito de propriedade sobre si mesmo (propriedade de si mesmo) deriva a liberdade de misturar seu próprio trabalho com os recursos naturais e, assim, constituir propriedade privada (apropriação original). A teoria da justiça dos libertários, semelhante à de Locke, afirma que todo indivíduo tem o direito de desfrutar dos frutos de seu próprio esforço em relação aos outros (teoria da propriedade do trabalho).

A defesa mais influente da teoria libertária da justiça no mundo acadêmico do século XX é encontrada na obra de Robert Nozick. Com a publicação do livro Anarquia, Estado e Utopia, Nozick, professor da Universidade de Harvard, se tornou ele o principal representante do libertarismo na esfera acadêmica ou universitária. Nozick afirmou que "os indivíduos têm direitos e existem coisas que nenhuma pessoa ou grupo pode fazer com eles sem violar esses direitos". Nozick sai de John Locke para justificar um Estado mínimo, responsabilizado apenas pela segurança e justiça. Em seguida, lançou uma crítica à famosa obra A Theory of Justice, de John Rawls, um importante representante do liberalismo social filosófico e acadêmico do século XX.

Resumindo, no nível da filosofia moral ou ética, existem libertários que aderem a uma justificativa do libertarismo por seus princípios éticos aqueles que o justificam por suas conseqüências sociais consideradas benéficas, e outras justificativas morais, além disso, alguns libertários podem ter perspectivas híbridas. As preferências na filosofia moral podem influenciar opiniões sobre o sistema político preferido.

Imposto como roubo

A idéia de impostos como roubo é um ponto de vista encontrado em várias filosofias políticas. Sob esse ponto de vista, o Estado viola os direitos de propriedade ao impor a cobrança obrigatória de impostos. Os voluntaristas, anarcocapitalistas, objetivistas e a maioria dos minarquistas e libertários consideram que os impostos, em maior ou menor grau , são uma clara violação do princípio da não agressão.

Política externa

Ver também : Não-intervencionismo, Autodeterminação e Doutrina da guerra justa

Em questões de política externa, os libertários são geralmente contra a cooperação internacional entre Estados - na medida em que são subsidiados pelos contribuintes em benefício de um governo estrangeiro - e desde suas origens, em meados do século XX, o movimento libertário se manifestou contra o intervenção militar estrangeira e o imperialismo. As únicas guerras que a maioria dos libertários apóiam são as de autodefesa, seguindo a filosofia política da "guerra justa". Embora, conceitualmente, não haja grandes diferenças de opinião sobre esse assunto, os libertários podem às vezes discordar sobre qual conflito armado deve ser classificado como uma guerra defensiva ou justa. Alguns libertários, mas não todos, também podem se opor a alianças estratégicas entre países.

Um dos fundamentos teóricos do não intervencionismo ou anti-imperialismo libertário é que o libertarismo identifica o intervencionismo militar como uma forma de intervencionismo econômico - que para libertários é ilegítimo - em maior escala e com piores conseqüências.

Os libertários geralmente se opõem às organizações supranacionais porque os consideram o germe de novos estados mais extensos, autoritários e distantes dos cidadãos, e é por isso que os libertários às vezes distinguem entre globalização - comércio - e globalismo - política - como dois fenômenos distintos, apoiar o primeiro e rejeitar o segundo; embora possa haver outros libertários que veem as organizações supranacionais de maneira mais favorável, considerando-as uma limitação do poder dos estados nacionais que é benéfico para os indivíduos.

Localização no espectro político

Embora seja comum identificar libertários com o direita política devido à sua filosofia da propriedade privada e liberalismo econômico, seu ponto de partida na liberdade individual devolve sua filosofia política diferente do conservadorismo ao qual está freqüentemente associada a direita política e cultural. No entanto, dentro do libertarismo há um debate frequente sobre a associação ou não a algumas correntes de conservadorismo e os rótulos tradicionais de esquerda e direita são frequentemente rejeitados.

Na década de 1960, Rothbard iniciou a publicação Left and Right, acreditando que o espectro político de esquerda e direita tinha sido "totalmente distorcido", pois acreditava que os conservadores às vezes eram mais estatistas do que os progressistas. Rothbard tentou alcançar os esquerdistas. Em 1971, Rothbard se afastou da esquerda e se aproximou da direita quando teorizou o sistema jurídico libertário em apoio à autopropriedade, direitos de propriedade e livre mercado. Mais tarde ele descreveria sua marca de libertarismo como anarquocapitalismo enquanto se definia como libertário e de direita. Entre as décadas de 1980 e 1990, Rothbard, juntamente com Lew Rockwell e outros libertários, ingressaram no John Randolph Club e, em seguida, começaram a publicação de Rothbard-Rockwell Report. Espaço onde eles procuravam pontos de encontro entre a teoria libertária e uma forma específica de conservadorismo anti-autoritário chamado paleoconservadorismo e com o populismo de direita. As opiniões de Rothbard sobre como alinhar o libertarismo no concerto de outros forças ideológicas e políticas são levadas em consideração com atenção especial por libertários e estudiosos do libertarismo, enquanto Rothbard é o principal criador do sistema teórico dessa ideologia.

Um dos principais teóricos libertários e aluno de Rothbard, é o filósofo, sociólogo e economista Hans-Hermann Hoppe, no ensaio Um libertarismo realista é um libertarismo de direita, argumenta que a filosofia libertária é uma teoria do governo e da lei que está fora da Essas esferas que não estão teoricamente equipadas para lidar com outros aspectos da vida social, como estilos de vida ou valores culturais; portanto, se a direita e a esquerda são entendidas a partir de coordenadas culturais, o libertarismo é neutro; No entanto, como os conservadores culturais, ou direitistas, parecem mais orientados para cultivar valores e costumes de longo prazo e que o longo prazo é necessário para o desenvolvimento de um movimento libertário e de uma sociedade libertária sólida, os libertários da realpolitik também devem ser de direita ou conservadores.

Alguns libertários rejeitam a associação com a direita ou a esquerda. Leonard Read escreveu um artigo intitulado Nem esquerda nem direita: os libertários estão em degradação autoritária. Harry Browne escreveu: "Nunca devemos definir posições libertárias em termos cunhados por progressistas ou conservadores, nem como uma variante de suas posições. Não somos fiscalmente conservadores ou socialmente progressistas. Somos libertários, que acreditam na liberdade individual e na responsabilidade pessoal em todos os assuntos o tempo todo". Tibor R. Machan intitulou um livro de suas colunas coletadas Nem esquerda nem direita. Artigo de Walter Block O libertarismo é único e não pertence à esquerda ou à direita critica libertários que querem se descrever como direita ou esquerda. Block escreveu que esses indivíduos, à esquerda e à direita, concordavam com certas premissas libertárias, mas "onde diferimos é em termos das implicações lógicas desses axiomas fundadores".

Relação com a escola austríaca

Ver também : Escola Austríaca

Um número significativo de intelectuais libertários são estudantes da escola austríaca de economia. A escola austríaca é uma escola de pensamento que estuda as ciências sociais, especialmente a economia, a partir da filosofia da ação humana. É necessário esclarecer que a escola e o libertarismo pertencem a diferentes campos de pensamento; o primeiro é uma teoria econômica descritiva ou de "economia positiva" que investiga a causalidade dos fenômenos econômicos e não faz juízos de valor moral sobre eles enquanto o segundo é uma teoria da "ética normativa" que propõe normas de convivência política e objetivos sociais, entre os quais geralmente são encontradas propostas de "economia normativa", ou seja, objetivos valorizados como benéficos a serem alcançados por meio da atividade econômica.

Como as teorias normativas elaboram idéias e planos concretos para atingir fins específicos baseados em princípios éticos ou morais, isso pode se tornar uma fonte de discrepâncias significativas entre diferentes ideais e julgamentos de valor. Portanto, para muitos libertários, a análise econômica descritiva é útil para reduzir discrepâncias, pois pode ser usada para decidir se algumas políticas são ou não economicamente mais eficientes do que outras. Em resumo, uma parte importante dos libertários usa as ferramentas analíticas da escola austríaca para verificar se suas propostas normativas são viáveis. Esse sistema de economia normativa sustentado pela economia positiva da escola austríaca é chamado de "austrolibertarismo". Segundo o historiador Ralph Raico, desde sua fundação em 1870 pelo economista e jurista Carl Menger, a escola austríaca teve estágios de aproximação e distanciamento do liberalismo econômico, adotando a abordagem definitiva na década de 1920, graças ao trabalho intelectual do economista e filósofo das ciências sociais Ludwig von Mises, e graças ao trabalho de seus discípulos, o "austroliberalismo" poderia surgir mais tarde como economia normativa aproximadamente nos anos 1970.

Embora a abordagem "austrolibertária" seja provavelmente a mais popular entre os intelectuais libertários contemporâneos, nem todos concordam em usar a análise econômica austríaca, e outros optam por usar a análise da economia neoclássica ortodoxa ou da economia institucional heterodoxa, entre outros.

Historia

Termo e significado

O termo libertarismo vem da palavra «libertário», que neste caso é a tradução portuguesa do inglês «libertário» que significa «defensor da liberdade», o mesmo que no contexto do mundo de língua inglesa tem pelo menos dois usos comuns antigos, anterior e com alguma afinidade filosófica em relação à liberdade individual; um filosófico-metafísico e outro filosófico-político. A primeira e mais antiga defesa do livre arbítrio contra o determinismo filosófico e a outra significando algum tipo de individualismo ou liberalismo. O significado preciso dependerá de seu contexto.

O termo "libertário" foi usado pela primeira vez pelos livre pensadores do Iluminismo, referindo-se àqueles que acreditam no livre-arbítrio, em oposição à o determinismo. A palavra "Libertário" (libertarian) é registrada pela primeira vez em 1789, cunhada pelo historiador britânico William Belsham, em uma discussão contra o livre arbítrio do ponto de vista determinístico do autor. Esse debate entre o libertarismo em um sentido filosófico-metafísico e o determinismo continuaria até o início do século XIX, especialmente no campo da teologia protestante. O Merriam-Webster Dictionary, em inglês, registra esse uso antigo do termo libertarian ou "libertário" ao descrever seu significado como "um advogado da doutrina do livre arbítrio" e, adotando uma definição ampla, ele também diz que é "uma pessoa que defende os princípios da liberdade individual, especialmente em pensamento e ação".

Há um registro do uso de "libertário" como sinônimo de "individualista" na filosofia política. Essa definição ampla incluía liberais clássicos e anarcoindividualistas e outros radicais da liberdade individual, sem diferenciar seu apoio a um sistema econômico específico ou a sua teoria do estado, no contexto do início do século XX nos Estados Unidos. Em 1913, foi publicado o livro Liberty and the Great Libertarians, uma compilação de diferentes autores "libertários" no sentido descrito e realizado por Charles Sprading, onde há evidências desse uso. Eram antecedentes do uso do "libertários" como capitalistas e liberais radicais nas décadas seguintes - como Robert LeFevre afirmou em 1975.

H. L. Mencken e Albert Jay Nock foram as primeiras figuras proeminentes nos Estados Unidos a se autodenominar "libertários" em particular. Eles acreditavam que Franklin D. Roosevelt, na década de 1930, havia cooptado a palavra "Liberal" por suas políticas do New Deal às quais se opuseram e usaram" libertário "para expressar sua fidelidade ao individualismo. Mencken escreveu em 1923: “Tanto a minha teoria literária quanto a política baseiam-se principalmente em uma ideia, a saber, a ideia de liberdade. Acredito que sou um libertário da mais extrema variedade". Em 1938, o polímata William James Sidis recomendou a palavra "libertário" para se referir à filosofia da liberdade individual e do governo limitado.

O termo "libertarianismo" foi usado pela primeira vez publicamente nos Estados Unidos como sinônimo de liberalismo clássico em maio de 1955 pelo escritor Dean Russell, um colega de Leonard Read e um liberal clássico, que justificou a escolha das palavras da seguinte maneira:

Muitos de nós nos chamamos de "liberais". E é verdade que a palavra "liberal" certa vez descreveu pessoas que respeitavam o indivíduo e temiam o uso da agressão em massa. Mas os esquerdistas agora corromperam esse termo outrora usado com orgulho para se identificarem e seu programa para mais propriedade governamental e mais controle sobre o povo. Como resultado, aqueles de nós que acreditam na liberdade devem explicar que quando nos chamamos de liberais, queremos dizer liberais no sentido clássico não corrompido. Na melhor das hipóteses, isso é estranho e sujeito a mal-entendidos. Aqui está uma sugestão: Que aqueles de nós que amam a liberdade da marca reservem a boa e honrosa palavra "libertário" para nosso próprio uso.

Posteriormente, um número crescente de americanos com crenças liberais clássicas nos Estados Unidos começou a se descrever como "libertários". Um dos responsáveis por popularizar o termo "libertário" foi Murray Rothbard, que começou a publicar obras libertárias na década de 1960 - por exemplo, o livro Por uma Nova Liberdade. O manifesto libertário de 1973.

Existe outro uso anterior do termo "libertário", uma tradução espanhola do francês "libertaire" que se refere especialmente ao movimento anarquista europeu dos séculos XIX e XX, principalmente orientado para o socialismo econômico, mas que não está diretamente relacionado ao termo usado na tradição anglo-saxônica associada ao significado de uma filosofia orientada ao liberalismo econômico e meherdeira do liberalismo clássico sobre o qual este artigo se baseia.

Movimento intelectual e político

O símbolo sumério ama-gi, que significa "liberdade", é representativo das diferentes tendências libertárias. Um caso notável é o seu uso como logotipo do Liberty Fund, uma organização educacional que estuda a história do libertarianismo.

O libertarismo nos Estados Unidos se desenvolveu como um movimento intelectual na década de 1950, quando muitos da antiga direita e pessoas de crenças liberais clássicas nos Estados Unidos começaram a se descrever como libertários.

Na década de 1950, a romancista russo-americana Ayn Rand desenvolveu um sistema filosófico chamado objetivismo, expresso em seus romances The Fountainhead e Atlas Shrugged, bem como em outros trabalhos que influenciaram a muitos libertários. No entanto, ela rejeitou o rotulou "libertário" e denunciou duramente o movimento libertário como "hippies da direita". O filósofo John Hospers, que era membro do círculo interno de Rand, propôs um princípio de não-iniciação da força para unir os dois grupos; Mais tarde, essa declaração se tornou um "compromisso" necessário para os candidatos do Partido Libertário, e Hospers se tornou seu primeiro candidato à presidência em 1972.

O economista austríaco Murray Rothbard foi influenciado pelo trabalho dos anarquistas individualistas americanos do século XIX na privatização e liberalização da justiça e da polícia, por sua vez influenciados pelo liberalismo clássico. No entanto, Rothbard achava que esses ex-anarquistas entendiam mal a economia porque usavam a teoria do valor-trabalho influenciada pelos antigos economistas clássicos antes do século XIX, enquanto a "revolução marginalista" do século XIX na ciência econômica já havia feito de a teoria do valor tornou-se obsoleta e a nova teoria subjetiva do valor da escola de economia austríaca foi aceita. Somente uma minoria dos primeiros libertários conhecia essa antiga forma de anarquismo, enquanto a maioria deles estava mais familiarizada com a filosofia Individualista popular arraigado na cultura americana.

Entre as décadas de 1960 e 1970, o movimento libertário emergiu mais fortemente como uma facção contracultural e antissistema dentro da direita política, baseada em valores anti-autoritários e anti-estatistas compartilhados com o primeiro estágio da Nova Esquerda anti-imperialista e com anticomunistas e isolacionistas antiguerra da velha direita, de quem eles tiravam valores políticos, embora se caracterizassem particularmente em seu espírito individualista pró-mercado livre.

A Guerra do Vietnã dividiu a difícil aliança entre um número crescente de libertários auto-identificados, libertários anarquistas e conservadores mais tradicionais que acreditavam em limitar a liberdade de defender virtudes morais. Os libertários que se opuseram à guerra juntaram-se aos movimentos de insubordinação e paz, bem como a organizações como Estudantes por uma Sociedade Democrática. Eles começaram a fundar suas próprias publicações, como a revista Reason e The Libertarian Forum de Murray Rothbard; e organizações como a Aliança Radical Libertária e Society for Individual Liberty.

O senador Barry Goldwater, do Arizona, apresentou um desafio à política republicana estabelecida em 1964 que teve um grande impacto no movimento libertário através de seu livro A Consciência de um Conservador e sua candidatura à presidência em 1964. El escritor de discursos de Goldwater, Karl Hess, se convirtió en un destacado libertario y activista. O redator de discursos de Goldwater, Karl Hess, tornou-se um libertário e ativista proeminente.109

A divisão foi agravada na convenção dos Jovens Americanos pela Liberdade de 1969, quando mais de trezentos libertários se organizaram para assumir o controle da organização controlada pelos conservadores. A queima de cartéis que protestavam contra uma proposta conservadora contra insubordinação provocou confrontos físicos entre os participantes da convenção, uma retirada de um grande número de libertários, a criação de organizações libertárias como a Society for Individual Liberty e esforços para recrutar Libertários em potencial de organizações conservadoras. A divisão foi finalizada em 1971, quando, em um artigo do New York Times, o líder conservador William F. Buckley Jr. tentou separar o libertarismo do movimento pela liberdade. Ele escreveu: "A deboche ideológica que atravessa a América hoje torna a anarquia atraente para os simplórios. Até para os espirituosos."

Em 1971, um pequeno grupo de americanos liderados por David Nolan formou o Partido Libertário. O partido elege um candidato à presidência a cada ano eleitoral desde 1972 e se torna o terceiro maior partido nos Estados Unidos, com mais de 400.000 afiliados na segunda década do século XXI. Organizações educacionais como o Centro de Estudos Libertários Burton Blumert e o Instituto Cato foram formadas na década de 1970, e outras foram criadas desde então. Após uma divisão hostil entre o Instituto Cato e Rothbard, que haviam sido um de seus fundadores, Lew Rockwell, Burton Blumert e Murray Rothbard fundaram o Instituto Mises em 1982.

O libertarismo moderno ganhou reconhecimento significativo no mundo acadêmico com a publicação de Anarquia, Estado e Utopia, pelo Professor Robert Nozick, da Universidade de Harvard, em 1974, em resposta à Teoria da Justiça de John Rawls. O livro propôs um Estado mínimo porque sustentava que o Estado era um fenômeno inevitável que poderia surgir sem violar os direitos individuais. Anarquia, Estado e utopia ganharam o Prêmio Nacional do Livro em 1975.

As historiadoras britânicas Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite e Natalie Thomlinson argumentaram que, na década de 1970, os britânicos estavam muito interessados em definir e reivindicar seus direitos, identidades e perspectivas individuais e chamavam essa tendência social de " individualismo popular ». A população exigia maior autonomia pessoal e autodeterminação e menos controle externo, e eles reclamaram com raiva que o establishment se os estava impedindo. Essas historiadoras argumentam que essa mudança de preocupação ajudou a provocar o Thatcherismo e incorporou o apelo do Thatcherismo no Reino Unido.

Desde o surgimento do fenômeno político chamado por alguns autores de neoliberalismo na década de 1970, a filosofia libertária em defesa do capitalismo de livre mercado se espalhou para além da América do Norte e Europa através de think tanks para a economia de mercado, partidos políticos libertários e afins.

Nos anos 90, uma parte importante do movimento libertário, liderada por Murray Rothbard, Lew Rockwell e Ron Paul, apoiou a candidatura presidencial de Pat Buchanan nas primárias presidenciais do Partido Republicano em 1992. Buchanan não era candidato a idéias libertárias, mas um paleoconservador e um protecionista econômico, ele era um candidato com notável oposição ao imperialismo americano e com a intenção de reconfigurar a direita americana. Para o historiador do movimento libertário, Brian Doherty, o fio condutor que faz sentido algumas das mudanças nas alianças políticas do movimento libertário liderado por Rothbard com movimentos não libertários que está se unindo ao movimento político dominante contra as guerras imperialistas - Velha Direita na década de 1950, Nova Esquerda na década de 1960 e paleoconservadores na 80 e 90 do século XX. Outros estudiosos sobre o assunto, como o cientista político Miguel Anxo Bastos, têm uma apreciação semelhante da existência de um fio condutor anti-guerra e anti-imperialista que guiaria em algum nível a política de alianças de uma parte importante do movimento libertário.

Seguidores de Ron Paul.

O maior movimento social de influência libertária até hoje foi o Tea Party, originado em 2010 como uma rejeição de outras interferências do governo em assuntos privados durante o mandato do atual presidente Barack Obama (do Partido Democrata) e como uma rebelião da direita americano contra os líderes do Partido Republicano da oposição; embora com vários líderes e diferentes correntes ideológicas, esse movimento teve como primeiro motor as bases sociais e o discurso libertário do então congressista republicano Ron Paul e sua campanha presidencial de 2008.

A campanha política e de mídia mais popular na história do movimento libertário foi a campanha presidencial de 2012 de Ron Paul, chamada Revolução Ron Paul [Ron Paul rEVOLution] que teve o apoio de milhares de jovens dentro e fora dos Estados Unidos, em a estrutura das primárias presidenciais do Partido Republicano em 2012. Após essa campanha, Paul se retirou da política ativa e concentrou-se em liderar o apoio conquistado para a construção do que ele chama de "Movimento da Liberdade", que consiste em uma reconfiguração da direita americana por meio do projeto Campanha pela Liberdade, que treina novos líderes libertários para assumir o Partido Republicano, e o Instituto Ron Paul de Paz e Prosperidade, que gera informações para combater a facção neoconservadora dentro do Partido Republicano (em favor do intervencionismo militar) e as facções fomentadores da guerra dentro dos atuais governos e congressos dos EUA.

Fora dos Estados Unidos, o movimento social mais influenciado pelas idéias libertárias está no Brasil. Desde 2014, um organização e fenômeno social semelhante ao Tea Party dos Estados Unidos, o Movimento Brasil Livre, surgiu naquele país, juntamente com a outras organizações relacionadas, exigindo menos impostos e regulamentos, e uma renovação dos partidos e do sistema político brasileiro. Esse movimento social estava em ascensão durante os protestos no Brasil em 2015-2016 e durante os protestos sociais em apoio ao impeachment de Dilma Rousseff em 2017 - então presidenta do Brasil. O extenso movimento tem uma estrutura informal, é formado por várias organizações sociais, faz referência a idéias e livros de pensadores como Ludwig von Mises, Murray Rothbard ou Hans-Hermann Hoppe, e seu uso de vários símbolos libertários é notório.

Principais correntes de pensamento

Anarcocapitalismo

Murray Rothbard.

Ver artigo principal: Anarcocapitalismo

O anarcocapitalismo (também conhecido como anarquismo de livre mercado, anarquismo de mercado e anarquismo de propriedade privada) é uma filosofia política que defende a eliminação do estado em favor da soberania individual no capitalismo. Em uma sociedade anarcocapitalista, a aplicação da lei, os tribunais e todos os outros serviços de segurança seriam fornecidos pelos concorrentes com fundos privados em vez de impostos, e o dinheiro seria fornecido de forma privada e competitiva em um mercado aberto. Portanto, as atividades pessoais e econômicas do anarcocapitalismo seriam reguladas pelo direito privado e não pela política.

A versão mais conhecida do anarquocapitalismo foi formulada em meados do século XX pelo economista escolar austríaco e filósofo libertário Murray Rothbard. Rothbard cunhou o termo e é amplamente considerado como seu fundador. No anarcocapitalismo de Rothbard, um "código jurídico libertário mutuamente acordado seria implementado primeiro que seria geralmente aceito e que os tribunais se comprometeriam a seguir". Esse código legal reconheceria a soberania do indivíduo e o princípio da não agressão.

Liberalismo clássico

Ver artigo principal: Liberalismo clássico

O liberalismo clássico é um conceito amplo usado para abranger as idéias políticas que ocorrem nos séculos XVII e XVIII, contrarias ao poder absoluto ou à intervenção do monarca ou do Estado em questões civis, e oposto aos privilégios legais detidos pelos aristocratas, pelo clero dirigentes e sindicatos, com o objetivo de que o indivíduo possa desenvolver suas capacidades individuais e sua liberdade nos campos político, religioso e econômico. É uma corrente originária do liberalismo que defende as liberdades civis sob o estado de direito e uma economia de mercado. As idéias, classificadas como liberalismo clássico, por John Locke e Montesquieu influenciaram significativamente a Revolução Gloriosa e a Guerra de Independência dos Estados Unidos e o início da Revolução Francesa.

No século XIX, o liberalismo clássico colocou a ênfase principal em garantir a liberdade do indivíduo, limitando o poder do Estado e maximizando o poder das forças do mercado capitalista, como resposta à Revolução Industrial e à urbanização do século XIX na Europa e os Estados Unidos. Defensores das liberdades civis com governo limitado sob o estado de direito e crença na política econômica do laissez-faire. O liberalismo clássico do século XIX é baseado em idéias que surgiram no início do século XVIII, com idéias selecionadas de Adam Smith, John Locke, Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus e David Ricardo, enfatizando sua crença no livre mercado e na lei natural, no utilitarismo e no progresso. Os liberais clássicos desconfiavam mais do que os conservadores do papel de governo, a menos que fosse mínimo e, ao adotar a teoria do governo de Thomas Hobbes, eles acreditavam que o estado havia sido criado por indivíduos para proteger uns aos outros. Uma referência a essa geração de liberalismo clássico é o sociólogo e pensador inglês Herbert Spencer, que abordou um anarquismo filosófico.

Minarquismo

Ver artigos principais: Minarquismo e Estado mínimo

Um estado vigilante-noturno, ou minarquia, é um modelo de estado cujas funções únicas são fornecer aos cidadãos o exército, a polícia e os tribunais, protegendo-os de assalto, roubo, quebra de contrato e fraude e aplicando leis de propriedade. O historiador Charles Townshend descreveu a Grã-Bretanha do século XIX como o porta-estandarte dessa forma de governo entre os países europeus.

Robert Nozick recebeu o National Book Award na categoria Filosofia e Religião por seu livro Anarchy, State and Utopia, que foi parcialmente inspirado por conversas filosóficas que ele teve com Murray Rothbard. Nozick argumenta que apenas um Estado mínimo limitado a as funções de proteção contra "força, fraude, roubo e administração de tribunais" poderiam ser justificadas sem violar os direitos dos indivíduos. Nozick é um dos principais referentes dessa maneira de conceber o libertarismo.

Neoliberalismo

Ver artigo principal: Neoliberalismo

Friedrich Hayek.

"Neoliberalismo" é o nome que alguns comentaristas políticos, a favor do libertarismo, deram a uma "tendência" nas políticas públicas, não a uma escola de pensamento que surgiu após a Segunda Guerra Mundial, durante o período atual. O liberalismo social e o keynesianismo eram as ideologias dominantes no mundo ocidental e começaram a ser adotados na década de 1970 na década de 1970. Essa tendência nas políticas públicas havia sido liderada intelectualmente por economistas como Friedrich Hayek e Milton Friedman, que eles defendiam a redução do estado e o retorno ao liberalismo clássico (liberalismo neoclássico). No entanto, essa tendência nas políticas públicas aceitou alguns aspectos do liberalismo social (também chamado de "neoliberalismo" em suas origens), como um grau de provisão de subsídios pelo Estado, mas em escala reduzida. Hayek e Friedman nunca usaram o termo "neoliberalismo" para se referir a suas idéias, mas usaram o termo "liberalismo clássico" para se identificar, mas alguns comentaristas políticos usaram o liberalismo clássico para se referir a todo liberalismo do século XX, para não designar nenhum conjunto particularmente do ponto de vista político e, portanto, considerou todos os desenvolvimentos modernos não-clássicos por definição. Como resultado, o termo neoliberalismo às vezes tem sido usado como uma alternativa para designar um liberalismo do século XX ; Embora esse termo tenha desenvolvido conotações negativas devido aos discursos anticapitalistas que o usam como termo pejorativo, os autores e comentaristas que se identificam com o liberalismo clássico preferem evitá-lo.

Hayek e Friedman, apesar de às vezes estarem agrupados dentro da mesma tendência de políticas públicas e fazer parte da mesma comunidade de intelectuais sediados na Suíça, a Sociedade Mont Pèlerin (fundada por Hayek), pertencia a escolas diferentes do pensamento econômico, a escola austríaca e a escola de Chicago, respectivamente; também conheceram o termo "libertário" e o usaram às vezes para se definirem. O economista e pensador libertário Walter Block argumenta que Milton Friedman não pode ser completamente classificado como libertário, mas apenas parcialmente, por defender formas de intervenção do Estado em áreas inaceitáveis para libertários comuns, como a questão monetária.

Em ambientes libertários, o termo "neoliberal" é geralmente rejeitado, pois é identificado como um slogan anti-mercado da esquerda, mas às vezes também aponta como "neoliberal" um grupo de economistas e teóricos aos quais se opõem - que são especialmente notórios por seu trabalho com organizações financeiras supra-estaduais como o Fundo Monetário Internacional - que, do ponto de vista libertário, advogam uma economia mista porque adotam a economia de mercado em algumas áreas, mas rejeitam o livre mercado, especialmente no sistema financeiro. Os pensadores libertários também costumam lembrar ao público que a origem do termo "neoliberalismo" foi o nome dado por Alexander Rüstow à sua proposta de 1938 que buscava misturar noções de social-democracia com liberalismo e que justificava o aumento dos papéis do Estado no sociedade, embora na época não se consolidasse como uma escola de pensamento que lançou as bases do ordoliberalismo alemão. Os libertários argumentam que o ceticismo em relação ao liberalismo econômico desses ex-"neoliberais" é compartilhado pelos economistas que atualmente aceitam o mercado em algumas áreas e adotam intervencionismo - especialmente na economia financeira - em outras. Os libertários às vezes os chamam de "neoliberais" e se opõem a eles.

Objetivismo

Ver artigo principal: Objetivismo (Ayn Rand)

A relação entre a filosofia de Ayn Rand, o objetivismo e o ideal libertário é complexa. Por um lado, vários libertários se tornaram libertários depois de se sentirem inspirados pelos romances de Ayn Rand. Ayn Rand inspirou muitos jovens nas décadas de 1950 e 1960. Graças ao impacto emocional da exposição a favor do racionalismo e do individualismo apresentada pelos romances de Ayn Rand, esses jovens encontraram uma defesa ética do capitalismo e do individualismo chamada egoísmo racionais, e agradeceram à filosofia randiana por mantê-los afastados dos movimentos juvenis da época, como beatniks, existencialistas, hippies, da Nova Esquerda, considerados "irracionalistas" e "coletivistas" pelos objetivistas. Por essa influência, Jerome Tuccille, intitula "Geralmente começa com Ayn Rand" (It Usually Begins With Ayn Rand, 1972), sua história sobre o movimento anti-estatista pró-capitalista que emergiu como um movimento libertário durante as décadas de 1960 e início da década de 1970. No entanto, nem todos Esses libertários influenciados pelos romances de Rand tornaram-se seguidores da filosofia objetivista, e enquanto outros objetivistas não se consideravam libertários seguindo a própria Rand, que rejeitou a filosofia e o movimento libertários da época.

Alguns libertários usam o símbolo do dólar (ao qual às vezes adicionam o símbolo do yin-yang, a Libertatis Æquilibritas), um símbolo que também era usado anteriormente pelos heróis do romance de Ayn Rand, Atlas Shrugged.

Paleolibertarismo

Lew Rockwell.

O paleolibertarismo é uma variedade de libertarismo desenvolvida pelos teóricos capitalistas Murray Rothbard e Lew Rockwell que combina valores culturais e filosofia social conservadora com oposição libertária à intervenção estatal. O paleolibertarismo é uma corrente controversa para o mainstream político por causa de suas conexões com o movimento do Tea Party e a direita alternativa. No entanto, esses movimentos estão ligados por uma postura anti-progressista, e não por sobreposições ideológicas. No ensaio Populismo Certo: Uma Estratégia para o Movimento Paleo, Rothbard refletiu sobre a capacidade dos paleolibertários de participar de um "alcance aos rednecks" fundado no conservadorismo social e no libertarismo radical. Ele citou o ex-representante do estado da Louisiana, David Duke, e o ex-senador dos Estados Unidos, Joseph McCarthy, como modelos para o novo movimento. Na Europa, houve dois parlamentares da União Europeia relacionados a essa filosofia libertária, O britânico Godfrey Bloom e o polonês Janusz Korwin-Mikke, que apóiam a economia de mercado, os direitos libertários e as posições anti-imigração e anti-feminista.

Essa tendência co-fundou em 1989 a comunidade intelectual do John Randolph Club, formada por economistas, filósofos, juristas, historiadores e sociólogos, com o objetivo de dar fundamentos ideológicos a uma coalizão libertário-conservadora anti-establishment. O clube se desintegrou em meados de dos anos 90. Em 2006, o pensador libertário Hans-Hermann Hoppe criou a Property and Freedom Society, com base na Turquia, uma nova comunidade de intelectuais destinada a uma continuação reformada do John Randolph Club e como rival da Sociedade Mont Pelerin.

Voluntarismo

Ver artigos principais: Voluntarismo (política) e Panarquismo

O voluntariado, na teoria política, é a idéia de que todas as formas de governo devem ser o mais voluntárias possível. Os voluntários argumentam que, como a associação e o acordo voluntário são a única maneira legítima de organizar uma sociedade, deve haver um mercado livre para sistemas jurídicos, políticos e econômicos, e todas as formas voluntárias de governo devem ser aceitas. O voluntariado entendido como governo voluntário apareceu originalmente no ambiente de mercado Spenceriano do Reino Unido na década de 1880 e teve um breve estágio de influência nessa área. Uma teoria semelhante apareceu no ambiente do movimento libertário mais recente, foi formulada nos Estados Unidos na década de 1980 e esses voluntários contemporâneos freqüentemente adicionam rejeição à política eleitoral como elemento constitutivo de sua filosofia política.

Debates entre libertários

Existem várias divergências significativas entre os defensores do libertarismo, entendidos como um movimento político, que podem ser agrupados em questões de sistema político, estratégia política, valores culturais e o conteúdo da lei. Outras divergências, como a escolha na filosofia moral ou na teoria econômica, estão mais relacionadas ao libertarismo como teoria política e foram discutidas no início deste artigo.

Sistema político

Embora seus apoiadores geralmente concordem em definir os princípios libertários como uma defesa da auto propriedade e da legitimidade da propriedade privada adquirida sob o princípio da não agressão, e tenham uma opinião altamente favorável do capitalismo de livre mercado como forma de produção econômica existe discrepâncias ideológicas em relação ao sistema político que garante esses objetivos. Enquanto alguns libertários argumentam que o estado deve reservar alguns serviços exclusivos, como justiça e segurança, e até mesmo algum outro serviço adicional considerado estratégico para garantir objetivos libertários (ideal que eles chamam de "minarquia"), outros libertários argumentam que todo monopólio legal deve ser eliminado e as funções socialmente benéficas do Estado devem ser completamente transferidas para os mercados e a sociedade civil (ideal a que chamam "anarquia").

Outra discrepância importante entre libertários é se o sistema jurídico libertário consiste na desregulamentação da lei no mesmo território, um processo mais ou menos uniforme que deve sempre levar a lei à sua expressão mínima, ou se, pelo contrário, consiste em descentralização da lei, com diferentes níveis e questões regulatórias em diferentes territórios, um processo de diferenciação que pode levar à secessão. Os libertários também discutem se a forma de governo que melhor garante os direitos de propriedade é a república ou a monarquia.

Estratégia política

Em relação à estratégia política, os libertários podem discordar sobre se é preferível intervir diretamente na política eleitoral ou, em vez disso, concentrar seus esforços em processos de educação política que mudam o clima ideológico geral em favor do libertarismo. Entre aqueles que preferem uma estratégia de educação política, há divergências sobre se a mensagem libertária deve ser direcionada preferencialmente às elites intelectuais, políticas e empresariais do establishment, que com sua influência mudariam o sistema político e econômico, ou se, pelo contrário, essa mensagem deve visar os líderes e homens proeminentes da classe média e do povo comum para gerar uma "contracultura antiestatista" popular e anti-establishment, enquanto as elites de hoje não se beneficiariam de uma mudança radical no atual sistema político e econômico.

Entre aqueles que decidem intervir na política, a discrepância pode surgir sobre a possibilidade de participar de um partido libertário, com exclusividade ideológica, ou de participar de um partido de coalizão eleitoral, geralmente de ideologias de direita ou de centro. No caso de coalizões ideológicas, os libertários podem discordar sobre se é preferível aliar-se, a curto ou a longo prazo, com forças socialmente liberais ou socialmente conservadoras. Os libertários são geralmente a favor de reformas políticas rápidas e radicais em busca de seus objetivos, considerando mais conveniente o uso de canais institucionais estabelecidos. A maioria dos libertários se opõe às revoluções violentas, considerando-as moralmente ambíguas e estrategicamente contraproducentes, embora alguns possam mais facilmente apoiar resistência não violenta, desobediência fiscal e outras formas de desobediência civil.

Valores culturais

Os valores culturais que uma sociedade libertária deve preferir são um tópico importante de debate em questões sociológicas. Enquanto alguns libertários sustentam que uma sociedade libertária deve representar um individualismo extremo e cosmopolita, que liberta o indivíduo da dependência de todos os laços sociais involuntários; Outros libertários, embora não se oponham ao individualismo filosófico, sustentam que existem laços sociais orgânicos, não eleitos, necessários e saudáveis para todas as sociedades, incluindo uma sociedade libertária, como pertencer a uma família e a uma nação no sentido cultural, identidade e pertencimento à comunidade que permitiria aos indivíduos serem menos dependentes do Estado e da burocracia e alcançar uma economia de mercado capitalista de base mais sólida. A avaliação do tipo de valores culturais preferidos é um debate sobre uma perspectiva sociológica que podem influenciar debates libertários sobre estratégia de educação política, por exemplo. elitismo versus populismo, ou de coalizões eleitorais com forças socialmente mais liberais ou conservadoras.

O libertarismo é uma ideologia secular, de modo que suas teorias fundamentais são falam sobre crenças religiosas nos indivíduos, deixando o sujeito à liberdade de escolhia. No entanto, alguns libertários debatem se a religião organizada tende a ser aliada ao estado e ao poder burocrático, e mesmo se a religião organizada é o modelo que os governos copiaram para obter mais poder e, portanto, devem ser rejeitados; ou se, pelo contrário, a religião organizada serve como competição e como limitação do poder estatal e, portanto, deve-se buscar uma aliança entre a religião e a causa libertária. Pode haver pontos de vista intermediários.

Questões setoriais

Ver também : Perspectivas libertárias sobre propriedade intelectual

Outras controvérsias internas referem-se a questões mais específicas, relacionadas ao conteúdo que uma lei deve ou não ter, como, por exemplo, em debates sobre reformas legais relacionadas à pena de morte, aborto, imigração, discriminação no terreno de raça ou sexo, propriedade intelectual, o nível ou método de assistência social, se houver, e o valor ou a forma preferível de impostos.

Críticas

O libertarismo foi criticado por setores da esquerda política por serem "pró-empresa" e "anti-trabalhador" deste ponto de vista, por seu desejo de derrogar subsídios estatais para as pessoas pobres e por, do seu ponto de vista ideológico, incapaz de lidar com problemas ambientais e, assim, contribuir para o fracasso em conter a mudança climática global. Noam Chomsky acusou repetidamente as ideologias libertárias de ser "fascismo corporativo" na maneira como elas removem todos os controles público da economia, deixando-a de acordo com Chomsky apenas nas mãos de empresas privadas. Chomsky também argumentou que as formas mais radicais de libertarismo, como o anarcocapitalismo, são inteiramente teóricas e nunca poderiam funcionar na realidade devido à dependência das empresas em infraestrutura e subsídios estatais. O comentarista social-democrata Matt Bruenig criticou o princípio da não agressão, pois definiria a agressão em termos libertários, e esse seria um raciocínio circular para a ofuscação retórica da natureza coercitiva da aplicação da lei da propriedade libertária.

Da direita política, o filósofo tradicionalista conservador Russell Kirk criticou o libertarismo, citando a expressão de T. S. Eliot "sectários barulhentos" para descrevê-los. Kirk questionou a fusão entre libertários e conservadores tradicionais que marcou grande parte do conservadorismo do pós-guerra nos Estados Unidos. Ele também afirmou que, embora conservadores e libertários compartilhem oposição ao coletivismo, ao estado totalitário e à burocracia, eles não têm nada mais em comum. Ele chamou o movimento libertário de "um grupo ideológico que se divide para sempre em seitas ainda menores e mais estranhas, mas que raramente se juntam". Acreditando que há uma linha de divisão entre os crentes em "algum tipo de ordem moral transcendente" e "utilitaristas que não admitem sanções transcendentes para a conduta". Incluiu libertários na última categoria.

John Rawls, do liberalismo social, em Justice as Equity, argumentou que o contrato social implícito justifica ações do governo que violam os direitos de alguns indivíduos. Essa concepção de direitos está relacionada ao coletivismo filosófico e opõe-se ao individualismo, e faz parte do debate acadêmico entre Rawls e Robert Nozick, que argumentou contra Rawls que as violações governamentais dos direitos individuais são formas de escravidão, tomando uma argumentação de Murray Rothbard. A abordagem de Rawls identificou sua própria teoria e o libertarismo como sendo parte do liberalismo entendido em um sentido amplo, enquanto o pensamento libertário enfatizaria principalmente a defesa do livre mercado e da propriedade privada o pensamento Ralwsiano (chamado por alguns de seus seguidores de "liberalismo igualitário") seria, em contraste, um liberalismo que apóia a possibilidade de redistribuição de bens e recursos e interferência em transações privadas, se necessário para promover sua interpretação da igualdade de oportunidades entre indivíduos. O ponto de vista da existência um contrato social implícito de governos com cidadãos como crítica ao libertarismo foi respondido por vários filósofos libertários.

Personalidades associadas ao libertarismo

Teóricos

• Walter Block - economista americano da escola austríaca, pensador da tradição anarquista rothbardiana, autor de Defending the indefensible e Yes to Ron Paul and Liberty
• Richard Epstein - especialista em direito americano, especializado no campo da análise econômica do direito
• David D. Friedman - economista anarcocapitalista da escola empirista de Chicago, autor de The Machinery of Freedom e filho de Milton Friedman
• Milton Friedman - economista monetarista ganhador do Prêmio Nobel de Economia associado à escola de Chicago, defendeu a desregulamentação econômica e a privatização
• Friedrich Hayek - economista austríaco da escola austríaca e vencedor liberal clássico do Prêmio Nobel de Economia, notável por seu trabalho político Caminho para a Servidão
• Hans-Hermann Hoppe - filósofo racionalista alemão, economista da escola austríaca e anarquista paleolibertário treinado na Escola de Frankfurt, crítico firme da democracia e desenvolvedor de ética argumentativa.
• Michael Huemer - filósofo político anarquista, intuicionista ético e autor de The Problem of Political Authority
• Rose Wilder Lane - editora silenciosa da Little House on the Prairie nos livros da pradaria e autora de The Discovery of Freedom
• Ludwig von Mises - economista e filósofo político austríaco, figura proeminente na escola austríaca de pensamento econômico-social, liberal clássico e fundador do método econômico a priori da praxeologia. Autor de vários livros essenciais da teoria austrolibertária. Hayek e Rothbard Master.
• Jan Narveson - filósofo político canadense e professor emérito, membro da Ordem do Canadá e oponente da condição de Locke
• Robert Nozick - filósofo minarquista multidisciplinar, crítico do utilitarismo e autor de Anarquia, Estado e Utopia.
• Ayn Rand - romancista filosofa russo-americana e fundadora do Objetivismo, que acusou os libertários de plagiar suas idéias descuidadamente.
• Llewellyn Rockwell - fundador do Instituto Mises, escritor anarcocapitalista, provedor do LewRockwell.com, colunista do Antiwar.com e co-fundador do paleoliberalismo.
• Murray Rothbard - economista escolar austríaco, filósofo político, autor prolífico e polemista, fundador do anarcocapitalismo e co-fundador do paleolibertarismo. Autor do Manifesto Libertário e da Ética da Liberdade, livros fundamentais do libertarismo.
• Thomas Sowell - economista americano, teórico social, filósofo político e autor
• Thomas Woods - historiador americano, escritor e figura da mídia

Políticos

Ron Paul.

• Justin Amash - Representante dos Estados Unidos em Michigan
• Eric Brakey - Representante do Estado de Maine e candidato ao Senado dos EUA em 2018
• Nick Freitas - Delegado do Estado da Virgínia e Candidato do Senado dos EUA em 2018
• Barry Goldwater - ex-senador do Arizona e candidato à presidência em 1964
• Gary Johnson - ex-governador do Novo México e candidato à presidência do Partido Liberal em 2012 e 2016
• Mike Lee - Senador dos Estados Unidos de Utah
• Thomas Massie - Representante dos Estados Unidos em Kentucky
• Rand Paul - Senador dos Estados Unidos do Kentucky e candidato à presidência em 2016
• Ron Paul - 12 vezes ex-representante do estado de Texas e candidato à presidência em 1988, 2008 e 2012 - político libertário com mais eleições vencidas até hoje
• Austin Petersen - candidato à presidência do Partido Libertário de 2016 e candidato republicano de 2018 ao Senado dos EUA pelo Missouri
• Godfrey Bloom - Membro da União Europeia para o Reino Unido de 2004 a 2014
• Janusz Korwin-Mikke - Membro da União Europeia pela Polônia desde 2014

Organizaciones educativas libertarias

Campus do Instituto Mises, em Auburn, Alabama.

As mais importantes organizações educacionais libertárias:

Estados Unidos

• Instituto Mises, publica em inglês e espanhol
• Instituto Cato, publica em inglês e espanhol
• Instituto Independente, publica em inglês e espanhol
• Foundation for Economic Education, publica em inglês e espanhol
• Liberty Fund, publica em inglês
• Universidade George Mason, publicações em inglês

Espanha e Iberoamérica

• Instituto Juan de Mariana, publica em espanhol
• Universidade Francisco Marroquín, publicações em espanhol
• Instituto Ludwig von Mises Brasil, publica em português

Símbolos libertários

Alguns símbolos libertários:

• 
  Bandeira de Gadsden
• 
  Porco-espinho ou ouriço
• 
  Ama-gi
• 
  V para voluntário
• 
  Tocha da liberdade
• 
  Cor amarela ou dourada

Ligações externas

• Libertarianism. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Publicações importantes sobre libertarismo. Google Books