Liberalismo social

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Ir para: navegação, pesquisa
NoFonti.svg
Este artigo ou se(c)ção cita uma ou mais fontes fiáveis e independentes, mas ela(s) não cobre(m) todo o texto (desde agosto de 2013).
Por favor, melhore este artigo providenciando mais fontes fiáveis e independentes e inserindo-as em notas de rodapé ou no corpo do texto, conforme o livro de estilo.
Encontre fontes: Googlenotícias, livros, acadêmicoYahoo!Bing. Veja como referenciar e citar as fontes.
Nuvola apps important square.svg
Este artigo ou seção foi marcado como controverso devido às disputas sobre o seu conteúdo.
Por favor tente chegar a um consenso na página de discussão antes de fazer alterações ao artigo.

O liberalismo social, social liberalismo, novo liberalismo[1] , liberalismo moderno,[2] liberalismo radical[3] , é um desenvolvimento do liberalismo no início do século XX que, tal como outras formas de liberalismo, vê a liberdade individual como um objectivo central. A diferença está no que se define por liberdade. Para o liberalismo clássico, liberdade é a inexistência de compulsão e coerção nas relações entre os indivíduos, já para o liberalismo social a falta de oportunidades de emprego, educação, saúde etc. podem ser tão prejudiciais para a liberdade como a compulsão e coerção.

Derivado disto, os liberais sociais estão entre os mais fortes defensores dos direitos humanos e das liberdades civis, embora combinando esta vertente com o apoio a uma economia em que o Estado desempenha essencialmente um papel de regulador e de garantidor do acesso, a todos, independentemente da sua capacidade econômica, a serviços públicos que asseguram os direitos sociais considerados fundamentais.

A palavra social é utilizada nesta versão do liberalismo com um duplo sentido. Um primeiro como forma de diferenciação dos grupos que defendem correntes do liberalismo como o liberalismo clássico, o neoliberalismo e o libertarianismo. Um segundo como forma de vincar os ideais progressistas ao nível da defesa das liberdades individuais e em oposição às ideias defendidas pelos partidos conservadores.

O Liberalismo Social é uma filosofia política que enfatiza a colaboração mútua através de instituições liberais, em oposição à utilização da força para resolver as controvérsias políticas.

Rejeitando quer a versão pura do capitalismo, quer os elementos revolucionários da escola socialista, o liberalismo social coloca a sua ênfase nas liberdades positivas, tendo como objetivo aumentar as liberdades dos desfavorecidos da sociedade.

As origens do Liberalismo Social[editar | editar código-fonte]

No final do século XIX e início do século XX, na Inglaterra, um grupo de pensadores Ingleses, conhecidos como os Novos Liberais considerou que o laissez-faire defendido pelo Liberalismo Clássico não era necessariamente promotor da liberdade individual e que por isso seria necessária alguma intervenção do Estado na vida social, econômica e cultural de um país. Os Novos Liberais, que incluíam pensadores como T. H. Green e L. T. Hobhouse, consideravam por isso que a defesa da liberdade individual se deveria centrar na defesa de liberdades positivas, e que as liberdades que idealizavam para todos apenas poderiam ser alcançadas sob as condições económicas e sociais certas. Por forma a alcançar estas condições estavam dispostos a que existisse um Estado social e intervencionista.

Liberalismo Social versus Liberalismo Clássico[editar | editar código-fonte]

O Liberalismo Clássico acredita que a defesa da liberdade se deve concentrar na defesa das liberdades individuais e consequentemente num Estado laissez-faire. Já o Liberalismo Social vê um papel para o Estado no garantimento de liberdades positivas para o indivíduo. Para o liberal social, a falta de liberdades positivas como oportunidades econômicas, educação e saúde podem ser consideradas ameaças à liberdade.

Os Liberais Sociais, consequentemente, defendem uma economia essencialmente de mercado, mas onde o Estado também pode fornecer alguns serviços directamente, garantir o seu fornecimento ou regular a economia. Por exemplo, alguns Liberais Sociais defendem que deve existir uma seguro de saúde universal e obrigatório, com o Estado a pagar um nível de serviço básico aos mais desfavorecidos da sociedade. É também habitual ver-se Liberais Sociais a defender políticas anti-monopólio, a criação de entidades reguladoras ou o estabelecimento de um salário mínimo. Mesmo a acumulação de riqueza por um pequeno grupo de interesse pode ser vista por um liberal social como uma excessiva concentração de poder numa fracção demasiado pequena da sociedade e consequentemente ser considerada uma ameaça à liberdade.

Liberais clássicos como Nozick rejeitam o Liberalismo Social como uma forma pura de liberalismo. Para estes autores o governo não tem qualquer dever de intervir na sociedade para ajudar os mais desfavorecidos pois tal traduz-se em retirar riqueza aos outros sob a forma de imposto. Consideram também que interferir no mercado é destruir a liberdade e fazer isto para dar mais liberdade ao indivíduo constitui uma contradição.[4]

Liberalismo Social versus Liberalismo Conservador[editar | editar código-fonte]

Espectro Político Europeu.[5]

Ambas as formas de Liberalismo partilham as preocupações com a defesa da liberdade individual, mas enquanto o termo Liberalismo Social é adequado para descrever alguns partidos liberais que se situam à esquerda do centro no que toca a questões económicas e suportam um vasto conjunto de direitos democráticos, o Liberalismo Conservador coloca a ênfase na defesa da liberdade económica e tende a situar-se à direita do centro. Por exemplo, partidos liberais conservadores como o Holandês VVD e o Alemão FDP adoptam uma agenda economicamente conservadora, defendendo um Estado mínimo na economia. Alguns autores, como Merquior, defendem que o Liberalismo Conservador se baseia no conceito de liberdade negativa (“onde não existe lei não existe transgressão”), são moralmente pluralistas, defendem o progresso, o individualismo e um Estado controlável pelo cidadão, enquanto os Liberais Sociais se focam na ilegitimidade de um Estado tirânico que controla em demasia a vida dos cidadãos e nas condições sociais que tornam esse governo possível.

Liberalismo Social versus Neoliberalismo[editar | editar código-fonte]

O Liberalismo Social é muito diferente do termo ambíguo Neoliberalismo, que é frequentemente atribuído aos vários proponentes de mercados livres.[6] A palavra Neoliberalismo tem sido usada para descrever as políticas económicas liberais de Ronald Reagan e Margaret Thatcher.[6] Como um corpo de pensamento, o Neoliberalismo defende posições contrárias a muitas das que são tomadas pelos Liberais Sociais, especialmente no que toca ao desmantelamento das medidas de apoio social.

Liberalismo Social versus Social Democracia[editar | editar código-fonte]

As grandes diferenças entre o Liberalismo Social e a Social Democracia centram-se essencialmente na relação do Estado com o indivíduo.

Os Liberais Sociais valorizam extremamente as liberdades individuais, considerando a propriedade privada como uma liberdade individual, essencial à felicidade do individuo. Adicionalmente, consideram a Democracia como um instrumento que permite manter uma sociedade onde o indivíduo pode gozar do máximo de liberdade possível. Consequentemente, a democracia e o parlamentarismo são meros sistemas políticos que se legitimam a si mesmos apenas via a liberdade que promovem. Embora considerem que o Estado tem um importante papel no assegurar das liberdades positivas, os Liberais Sociais consideram que o indivíduo é no geral capaz de decidir sobre a sua própria vida e não necessita que o conduzam em direção à felicidade.

A Social Democracia, por outro lado, tem as suas raízes no Socialismo e defende uma visão mais comunitária da sociedade. Enquanto os social democratas também defendem a liberdade individual, não acreditam que uma liberdade real possa ser atingida sem se transformar também a natureza do Estado. Tendo rejeitado o Marxismo revolucionário e pretendendo atingir os seus objetivos através do processo democrático, os sociais democratas defendem que o capitalismo necessita ser regulado ou gerido, para beneficiar a sociedade como um todo. A sua defesa de uma sociedade mais comunitária conduz muitas vezes também à defesa de uma sociedade mais igualitária que os Liberais Sociais.

Na prática, contudo, as diferenças entre as duas ideologias podem ser difíceis de se perceber, principalmente na atualidade onde os partidos sociais-democratas se aproximaram mais do centro económico.

Políticas liberais sociais na atualidade[editar | editar código-fonte]

Em geral, os liberais sociais contemporâneos apoiam:

  • Uma economia de mercado mista constituída essencialmente por empresas privadas, mas onde existem programas detidos ou subsidiados pelo governo de educação, saúde, cuidado infantil, etc., para todos os cidadãos;
  • Entidades reguladoras que defendem os trabalhadores, consumidores e a competição;
  • Comércio livre;
  • Um sistema básico de segurança social;
  • Níveis moderados de taxação;
  • Leis de proteção ambiental, embora muitas vezes não com a extensão defendida pelos ecologistas;
  • Uma grande abertura à emigração e multiculturalismo;
  • Uma política social laica e progressista (preconizando a liberdade), incluindo apoio a educação sexual, direitos GLBT, direitos reprodutivos, aborto, pesquisa em células estaminais, abolição da pena capital e eutanásia;
  • Uma descrença na existência de crimes sem vítima (ex: drogas e prostituição) e na necessária descriminalização ou legalização destas práticas;
  • Sistemas decisórios descentralizados;
  • Internacionalismo, em oposição ao nacionalismo extremista;
  • Uma política externa promotora da democracia, direitos humanos e sempre que possível, do multilateralismo;
  • Além dos direitos humanos, a defesa de direitos sociais e civis.

O Liberalismo Social no Mundo[editar | editar código-fonte]

Pensadores Liberais Sociais[editar | editar código-fonte]

Alguns pensadores liberais sociais de referência são:

Leitura adicional sobre Liberalismo Social[editar | editar código-fonte]

  • Hobhouse, L. T.. Liberalism and Other Writings. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. 0521437261
  • Merquior, J.G.. Liberalism Old and New. Boston: Twayne Publishers, 1991. 0805786279

Notas

  1. Shaver, Sheila. (July 1997). "Liberalism, Gender and Social Policy" (PDF). EconPapers.
  2. a b c d e f Richardson, James L.. Contending Liberalisms in World Politics: Ideology and Power. Colorado: Lynne Rienner Publishers, 2001. 155587939X
  3. a b c d Marks, Gary and Wilson, Carole. (July 2000). "The Past in the Present: A Cleavage Theory of Party Response to European Integration" (PDF). British Journal of Political Science 30: 433-459 pp..
  4. a b c d e f g h i Adams, Ian. Political Ideology Today (Politics Today). Manchester: Manchester University Press, 2001. 0719060206
  5. Slom, Hans. European Politics Into the Twenty-First Century: Integration and Division. Westport: Praeger, 2000. 0275968146
  6. a b Keith. Political Sociology: A Critical Introduction. Edinburgh University Press, 1999, pages 71–75
  7. a b c d J. Kirchner, Emil. Liberal parties in Western Europe. Avon: Cambridge University Press, 1988. 0-521-32394-0
  8. a b c d e Cardoso Rosas, João (2008). Socialismo ou liberalismo social?. DiarioEconomico.com. Página visitada em 2008-05-21.
  9. Seidman, S. (2004). Contested Knowledge: Social Theory Today. Malden, MA: Blackwell Publishing.
  10. a b c James Hobson. Página visitada em 2008-05-19.
  11. a b c Ortiz, Cansino; Gellner, Ernest; Geliner, E.; Merquior, José Guilherme; Emil, César Cansino. Liberalism in Modern Times: Essays in Honour of Jose G. Merquior. Budapest: Central European University Press, 1996. 185866053X
  12. Espaço Cultural Miguel Reale, 2000, Jornal da Universidade de São Paulo, arquivada aqui
  13. Reale, Miguel, Crise do capitalismo e crise do Estado, Senac, 2000, São Paulo
  14. Fotopoulos, Takis (10 2004). "Why an Inclusive Democracy? The multidimensional crisis, globalisation and inclusive democracy". The International Journal of INCLUSIVE DEMOCRACY 1 (1).

Ver também[editar | editar código-fonte]