Terceira onda do feminismo

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A terceira onda do feminismo começou no início da década de 1990, como uma resposta às supostas falhas da segunda onda, e também como uma retaliação a iniciativas e movimentos criados pela segunda onda. O feminismo da terceira onda visa desafiar ou evitar aquilo que vê como as definições essencialistas da feminilidade feitas pela segunda onda que colocaria ênfase demais nas experiências das mulheres brancas de classe média-alta e é a percepção de que as mulheres são de "muitas cores, etnias, nacionalidades, religiões, e origens culturais ".

Uma interpretação pós-estruturalista do gênero e da sexualidade é central à maior parte da ideologia da terceira onda. As feministas da terceira onda frequentemente enfatizam a "micropolítica", e desafiam os paradigmas da segunda onda sobre o que é e o que não é bom para as mulheres. [1] [2] [3] [4] A terceira onda teve sua origem no meio da década de 1980; líderes feministas com raízes na segunda onda, como Gloria Anzaldua, bell hooks, Cherrie Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston, e diversas outras feministas negras, procuraram negociar um espaço dentro da esfera feminista para a consideração de subjetividades relacionadas à raça. [5] [3][6]

Esta onda do feminismo expande os temas feministas para incluir um grupo diversificado de mulheres com um conjunto de identidades variadas.[7][8] Rebecca Walker cunhou o termo "terceira onda do feminismo" em um ensaio de 1992.[9] Tem sido proposto que Walker tornou-se um símbolo do foco da terceira na onda no queer e mulheres não-brancas.[10] Feministas da terceira onda ampliaram seus objetivos, com foco em idéias como a teoria queer, e abolindo expectativas e estereótipos baseados em gêneros.[11] Ao contrário da posição determinada de feministas da segunda onda sobre as mulheres na pornografia, trabalho sexual e prostituição, feministas da terceira onda são bastante ambígua e divididas sobre estes temas (guerras sexuais feministas).[12] Outro debate é causado pelo chamado feminismo da diferença, cujo importante expoente é a psicóloga Carol Gilligan, defende que há importantes diferenças entre os sexos, enquanto outras vertentes creem não haver diferenças inerentes entre homens e mulheres defendendo que os papéis atribuídos a cada gênero instauram socialmente a diferença. [13]

Objetivo[editar | editar código-fonte]

As mudanças trazidas pela segunda onda do feminismo veio com muitos dos direitos legais e institucionais que foram estendidos às mulheres. Além desses ganhos institucionais, as feministas da terceira onda acreditavam que precisava haver mais mudanças nos estereótipos, nos retratos da mídia e na linguagem para definir as mulheres. O objetivo era celebrar as diversas identidades e abandonar a ideologia do "feminismo vítima", que foi aplicada ao feminismo da segunda onda.[14] A ideologia da terceira onda se concentra em uma interpretação mais pós-estruturalista do gênero e da sexualidade.[15] Em "Desconstruindo a Igualdade versus a Diferença: Ou, os Usos da Teoria Pós-estruturalista para o Feminismo", Joan W. Scott descreve como a linguagem tem sido usada como uma maneira de entender o mundo, no entanto, "os pós-estruturalistas insistem que as palavras e os textos não têm significados intrínsecos, que não existe uma relação transparente ou auto-evidente entre eles e as idéias ou coisas, nenhuma correspondência básica ou definitiva entre a linguagem e o mundo".[16] Assim, enquanto a linguagem tem sido usada para criar binários (feminino/masculino) as feministas pós-estruturalistas vêem esses binários como construções artificiais criadas para manter o poder dos grupos dominantes.[17] No "O local é global: terceira onda feminismo, paz e justiça social", os autores explicam que o feminismo da terceira onda oferece cinco focos principais: (1) A escolha responsável baseia-se no diálogo. (2) Respeito e apreço por experiências e conhecimento dinâmico. (3) Uma compreensão do "pessoal é político" que incorpora tanto a ideia de que as experiências pessoais têm raízes em problemas estruturais e a ideia de que a ação pessoal responsável e individualizada tem conseqüências sociais. (4) Uso de narrativas pessoais tanto na teorização como no ativismo político. (5) O ativismo político como local, com conexões e conseqüências globais.[18]

Novas gerações e feminismo[editar | editar código-fonte]

Riot Grrrl foi pensado por alguns como o início da terceira onda do feminismo. Era um movimento baseado no hardcore e punk rock que aborda questões como estupro, o patriarcado, a sexualidade, o empoderamento das mulheres e outras questões feministas.

As feministas da terceira onda, como Elle Green, muitas vezes se concentram na "micro-política" e desafiam o paradigma da segunda onda quanto ao que é ou não é bom para as mulheres.[19][20][21][22]

Os defensores da terceira onda do feminismo afirmam que ela permite que as mulheres definam o feminismo para si, incorporando suas próprias identidades no sistema de crenças que é o feminismo e que ele pode se transformar através da própria perspectiva. Na introdução à ideia do feminismo da terceira onda em Manifesta, autoras como Jennifer Baumgardner e Amy Richards sugerem que o feminismo pode mudar em cada geração e indivíduo:[23]

O fato de que o feminismo já não se limita a arenas onde esperamos vê-lo - NOW, Ms., Estudos de mulheres, e congressistas renomeadas - talvez signifique que as mulheres hoje realmente colheram o que o feminismo semeou. Levantadas após o Título IX (Leia americana de Igualdade de Oportunidades na Educação) e William Wants a Doll, as jovens saíram da faculdade, ou do ensino médio ou do casamento ou de seu primeiro emprego e começaram a desafiar algumas das sabedoria recebidas nos últimos dez ou vinte anos de feminismo. Não estamos fazendo o feminismo da mesma maneira que as feministas dos anos setenta fizeram; Ser libertária não significa copiar o que veio antes, mas encontrar o próprio caminho - um caminho que é genuíno para a própria geração.

Algumas feministas da terceira onda preferem não se chamar de feministas, pois a palavra feminista pode ser mal interpretada como insensível à noção fluida de gênero e às opressões potenciais inerentes a todos os papéis de gênero, ou talvez mal interpretadas como exclusivas ou elitistas pelos críticos.[24] Outros mantiveram e redefiniram o termo para incluir essas idéias. A terceira onda do feminismo procura desafiar qualquer definição universal da feminilidade. Na introdução de To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism, a fundadora da Fundação Terceira Onda e líder Rebecca Walker escreve:[25]

Se as mulheres jovens que recusam o rótulo feminista percebê-lo ou não, em algum nível que reconhecem uma mulher ideal nascida de noções prevalentes de como as mulheres com poder de olhar, agir ou pensar é simplesmente outra invenção impossível de feminilidade perfeita, atuar em nome da biologia e da virtude.

Características e discussões[editar | editar código-fonte]

A terceira onda do feminismo trata de questões que são percebidas como limitando ou oprimindo as mulheres, bem como outras identidades marginalizadas. O ativismo de conscientização, que foi referido como "a reconstituição crítica coletiva do significado da experiência social das mulheres, como as mulheres vivem através dela".[26] Em seu livro Manifesta: Young Women, Feminism and the Future, Jennifer Baumgardner e Amy Richards escreve:[27]

Pesquisadores feministas, como Shira Tarrant, se opõem à "construção de ondas" porque ignora um importante progresso entre as chamadas ondas. Além disso, se o feminismo é um movimento global, ela sente que a "primeira, segunda e terceira ondas correspondem mais estreitamente aos desenvolvimentos feministas americanos", e levanta sérios problemas sobre como o feminismo reconhece a história das questões políticas em todo o mundo.

Sem dúvida, o maior desafio para os esforços do feminismo da terceira onda é o declínio do apoio popular à relevância e importância do feminismo no que alguns afirmam ser a era "pós-feminista". Manon Tremblay refere-se a esse fenômeno como a "corrente antifeminista" do Ocidente. Aqui, expressa-se a preocupação com o que Amy Friedman chama de "fanatismo radical" do feminismo da terceira onda.[28] Essencialmente, a alegação é que a igualdade de gênero já foi alcançada através das duas primeiras ondas, e que mais tentativas de empurrar para os direitos das mulheres são irrelevantes e desnecessárias, ou estão empurrando excessivamente o pêndulo para mulheres ganharem vantagens sobre os homens e exagerando o estado das mulheres na sociedade ocidental moderna. Essa questão é vista manifestando-se nos debates acalorados sobre se as iniciativas de que ação afirmativa estão mesmo criando a igualdade de gênero da sociedade, ou estão realmente prejudicando os homens brancos, de classe média, por uma história biológica que eles simplesmente herdaram. Embora, no artigo de Rebecca Walker na revista Ms. desafia esta idéia. Ela diz: "Então eu escrevo isto como um apelo a todas as mulheres, especialmente as mulheres da minha geração: Que a confirmação de Tomás sirva para vocês repensarem, como ele me fez, que a luta está longe de terminar. Deixe a experiência em ser mulher te deixar com raiva. Transforme essa indignação em poder político."[5]

Em resposta a tais sentimentos, podemos traçar que muitas feministas auto-proclamadas, que se afirmam pós-feministas, afirmando que as vertentes do feminismo existentes hoje estão fora de sincronia com a realidade da história de sucesso dos direitos das mulheres.[29] A mídia popular tem desempenhado um grande papel em propor esta imagem de feministas radicais.[30] Donna LaFromboise é conhecida por afirmar que a terceira onda do feminismo "perpetuou o mito do martírio feminino", afirmou que as feministas mantiveram tais ficções para garantir sua sobrevivência e diferenciaram entre "um feminismo que informa as opiniões e um feminismo que dita como cada um deve pensar".[31]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Freedman, Estelle B. (2003). No Turning Back : The History of Feminism and the Future of Women Ballantine Books [S.l.] p. 464. ISBN 0-345-45053-1. 
  2. Henry, Astrid (2004). Not my mother's sister: generational conflict and third-wave feminism (Bloomington: Indiana University Press). ISBN 978-0-253-21713-4. 
  3. a b Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca (2007). Third wave feminism: a critical exploration (Basingstoke: Palgrave Macmillan). ISBN 978-0-230-52174-2. 
  4. Faludi, Susan (1992). Backlash: the undeclared war against women (London: Vintage). ISBN 978-0-09-922271-2. 
  5. a b Walker, Rebecca (1992). Becoming the Third Wave. Ms [S.l.: s.n.] pp. 39–41. 
  6. Leslie, Heywood; Drake, Jennifer (1997). Third wave agenda: being feminist, doing feminism (ISBN 978-0-8166-3005-4) (Minneapolis: University of Minnesota Press). 
  7. Hewitt, Nancy. No Permanent Waves. Rutgers University Press. p. 99. ISBN 978-0-8135-4724-4.
  8. Tong, Rosemarie (2009). Feminist Thought: A More Comprehensive Introduction (Third ed.). Boulder: Westview Press. pp. 284–285, 289. ISBN 978-0-8133-4375-4. OCLC 156811918.
  9. Walker, Rebecca (1992). "Becoming the Third Wave". Ms. Magazine. 11, no. 2 (2): 39–41.
  10. «Third-Wave Feminism». Consultado em 2016-08-17. 
  11. Snyder, R. Claire (September 2008). "What Is Third‐Wave Feminism? A New Directions Essay". Signs: Journal of Women in Culture and Society. 34 (1): 175–196. doi:10.1086/588436. JSTOR 10.1086/588436.
  12. Lamb, Sharon (4 October 2009). "Feminist Ideals for a Healthy Female Adolescent Sexuality: A Critique". Sex Roles. 62 (5-6): 294–306. doi:10.1007/s11199-009-9698-1.
  13. Gilligan, Carol (1993). In a different voice: psychological theory and women's development (Cambridge, Mass.: Harvard University Press). p. 184. ISBN 0-674-44544-9. 
  14. Iannello, K.P (1998). "Third Wave feminism and individualism: promoting equality or reinforcing the status quo" (PDF).
  15. Hardin, Marie; Whiteside, Erin (2013). "From Second-Wave to Poststructuralist Feminism". The International Encyclopedia of Media Studies: Media Effects/Media Psychology. Blackwell. 
  16. Scott, Joan W (1988). "Deconstructing Equality-versus-Difference: Or, the Uses of Poststructuralist Theory for Feminism". Feminist Studies14 (1): 32–50
  17. Elizabeth Adams St. Pierre (2000). "Poststructural feminism in education: An overview". International Journal of Qualitative Studies in Education13 (5): 477–515. doi:10.1080/09518390050156422.
  18. "The Local is Global: Third Wave Feminism, Peace, and Social Justice". Contemporary Justice Review12.
  19. Freedman, Estelle B. (2002). No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women (London: Ballantine Books). OCLC 49193867. 
  20. Henry, Astrid (2004). Not My Mother's Sister: Generational Conflict and Third-Wave Feminism (Bloomington: Indiana University Press). OCLC 53932637. 
  21. Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca, : (2007). Third Wave Feminism: A Critical Exploration Expanded Second ed. (Basingstoke: Palgrave Macmillan). ISBN 978-0-230-52174-2. OCLC 77795615. 
  22. Faludi, Susan (1991). Backlash: The Undeclared War Against Women (New York: Crown Publishing Group). ISBN 978-0-517-57698-4. OCLC 23016353. 
  23. Baumgardner, JenniferRichards, Amy (2000). Manifesta: Young Women, Feminism, and the FutureNew YorkFarrar, Straus and GirouxISBN 978-0-374-52622-1OCLC 43607358.
  24. "Column: Why millennial women don't want to call themselves feminists".
  25. Walker, Rebecca (1995). To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism. New York: Anchor BooksISBN 978-0-385-47262-3OCLC 32274323.
  26. MacKinnon, Catharine A. (1989). Toward A Feminist Theory of the State. Harvard University Press. p. 83.
  27. Baumgardner, JenniferRichards, Amy (2000). Manifesta: Young Women, Feminism, and the FutureNew YorkFarrar, Straus and GirouxISBN 978-0-374-52622-1OCLC 43607358.
  28. Tremblay, Manon. "Gender and Society: Rights and Realities." Canada and the United States: Differences that Count. Ed. David Thomas. Peterborough: Broadview Press, 1993
  29. Steenbergen, Candis (2001). "Feminism and Young Women: Alive and Well and Still Kicking"
  30. "Portrayal of feminism in media is often wrong".
  31. LaFramboise, Donna (1996). "The Princess at the Window: A New Gender Morality".