Filosofia indiana

Shânkara (788-820) foi o principal filósofo da escola advaita vedânta, que é um dos ramos da filosofia vedanta

A filosofia indiana se refere ao conjunto de escolas filosóficas que se desenvolveram no subcontinente indiano ao longo da história. A filosofia indiana principiou com a literatura oral que deu origem aos Vedas antes de 1500 a.C. e se desenvolveu ao longo do tempo, sob a forma de comentários, em três grandes linhasː hinduísmo, jainismo e budismo.^[1] Uma classificação tradicional hindu divide as escolas de filosofia em ástica e nástica, dependendo de um de três critérios alternativos: se acredita nos Vedas como uma fonte válida de conhecimento; se a escola acredita nas premissas de Bramã e Atmã; e se a escola acredita em vida após a morte e em Devas.^[2]^[3]^[4]

Existem seis grandes escolas de filosofia védica—Niaia, Vaisheshika, Sânquia, Ioga, Mīmāṃsā e Vedanta, e cinco grandes escolas heterodoxas (xramânicas)—jaina, budista, Ājīvika, Ajñana e Charvaca. No entanto, existem outros métodos de classificação; Vidyaranya, por exemplo, identifica dezesseis escolas de filosofia indiana incluindo aquelas que pertencem às tradições xaiva e raseśvara.^[5]^[6]

A filosofia indiana promoveu extensas discussões sobre ontologia (metafísica, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), meios confiáveis de conhecimento (epistemologia, pramanas), sistema de valores (axiologia) e outros tópicos.^[7]^[8]^[9]

Fundamentos da filosofia indiana

A palavra sânscrita darshana designa cada concepção distinta da filosofia indiana e significa literalmente “ponto de vista”, pois sua raiz drish tem como sentido principal o de “ver”; ela não pode significar propriamente um “sistema”.

Na Índia antiga, cada divisão do conhecimento estava diretamente relacionada a uma arte e a um modo de vida. O conhecimento não era apenas aprendido por meio de livros, palestras, seminários e debates, mas conquistado por meio do aprendizado ao lado de um mestre competente. Era necessário que o discípulo, se entregasse aos ensinamentos do professor, sendo pré-requisitos básicos a obediência (susrusa) e a fé absoluta (sraddha).^[10]

Sendo assim, a filosofia oriental é, sobretudo, acompanhada e amparada pela prática de um estilo de vida: a reclusão monástica, o ascetismo, a meditação, a oração, os exercícios de Yoga são complementares às horas diárias dedicadas aos estudos filosóficos. Esse conhecimento se manifesta sob formas simbólicas, sejam elas divindades ou signos. Neste sentido, a filosofia da Índia está correlacionada à religião e a cultura de forma análoga com que a filosofia ocidental está para as ciências naturais e seus métodos de investigação.^[10]

História

Hinduísmo

O hinduísmo, que surgiu por volta de 1500 a.C., é um grupo de tradições religiosas e filosóficas que têm, como ponto em comum, o respeito à autoridade dos Vedas e dos Upanixades (comentários dos Vedas). Algumas dessas tradições são as escolas Mimamsa, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika e Vedanta, além dos ensinamentos dos gurus.^[11]

Carvaka

Uma importante escola filosófica materialista e ateia da Índia Antiga foi a escola Carvaka, que desapareceu antes do ano 1000. Ela negava tradicionais elementos do pensamento indiano, como os Vedas, o carma e a reencarnação.^[1]

Jainismo

O jainismo baseia-se nos ensinamentos de Mahavira (599-671 a.C.) e outros Tirthankaras. Prega a não violência (Ahimsa) e diz que o universo é eterno, não existindo, portanto, a figura de um Deus criador. Outros importantes pensadores jainistas foram Umaswati (circa século II a.C.), Kundakunda (circa século I a.C.) e Yasovijaya Gani (1624-1688). ^[12]

Budismo

O budismo nasceu no nordeste indiano com Sidarta Gautama (circa 563-483 a.C.). Ele pregava que a extinção das paixões poderia conduzir o ser humano à salvação. Após a morte de Sidarta, destacaram-se dois outros filósofos indianos que deram prosseguimento a seu pensamentoː Nagarjuna (circa 150-250), que fundou a escola maaiana; e Sāntaraksita (725-788).^[13]

Artaxastra

Por volta do século IV a.C., foi escrito o Artaxastra, um tratado sobre filosofia política que é, frequentemente, comparado com O Príncipe, de Nicolau Maquiavel.^[1]

Idade Contemporânea

Com o domínio britânico (1750-1947), vários pensadores e movimentos indianos procuraram adaptar o pensamento tradicional indiano à época contemporâneaː

Lahiri Mahasaya (1828-1895);
Ramakrishna (1836-1886);
Sri Yukteswar Giri (1855-1936);
Swami Vivekananda (1863-1902), que fez renascer o hinduísmo na Índia;
Rabindranath Tagore (1861-1941), ganhador do prêmio Nobel de Literatura de 1913;
Mahatma Gandhi (1869-1948), que popularizou os conceitos indianos de ainsa (não violência) e satyagraha (força da verdade) e que teve um papel notável no processo de independência da Índia (1947);
Sri Aurobindo (1872-1950), criador do método da ioga integral;
Ananda Coomaraswamy (1877-1947), notável intérprete da cultura indiana para o ocidente e um dos fundadores da escola perenialista, que afirma a unidade transcendente das religiões.
Ramana Maharshi (1878-1950);
Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975);
Jiddu Krishnamurti (1895-1986);
Maharishi Mahesh Yogi (1918-2008), o fundador do método da meditação transcendental;
Rajneesh (1931-1990);
Shri Mataji Nirmala Devi (1923-2011), a fundadora do método da sahaja yoga;
Sathya Sai Baba (1926-2011);
Brahma Kumaris (1937), uma organização não governamental;
Deepak Chopra (1946), dedicado à medicina alternativa e à meditação;
Vandana Shiva (1952);
Mata Amritanandamayi (1953);
Sri sri Ravishankar (1956).^[14]

Influência no ocidente

No final do século XVIII, começaram a ser realizadas as primeiras traduções dos livros clássicos indianos para as línguas ocidentais. No início do século XIX, os Upanixades e o budismo muito influenciaram as ideias do filósofo alemão Arthur Schopenhauer. Em meados desse século, o hinduísmo influenciou na formulação da doutrina espírita. No final desse século, o hinduísmo influiu poderosamente na criação da Sociedade Teosófica. Na década de 1950, o budismo influenciou a obra do escritor estadunidense Jack Kerouac. Nas décadas de 1960 e 1970, a filosofia indiana inspirou a contracultura no ocidente. Dessa época em diante, muitos famosos músicos ocidentais foram influenciados por ela, como os Beatles (em especial, o guitarrista George Harrison), John McLaughlin, Carlos Santana, Raul Seixas, Paulo Coelho, Tomaz Lima e Madonna.^[^{carece de fontes?]}

Referências

↑ ^a ^b ^c MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 286.
↑ Bowker, John. Oxford Dictionary of World Religions. p. 259
↑ Doniger, Wendy (2014). On Hinduism. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-936008-6
↑ Nicholson, Andrew J. (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0231149877. Capítulo 9
↑ Cowell, E. B.; Gough, A. E. (2001). The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy. Trubner's Oriental Series. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-24517-3. p. xii.
↑ Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 158-162.
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↑ Stephen H Phillips (2013). Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0
↑ Arvind Sharma (1982). The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology. [S.l.]: Asian Studies Center, Michigan State University ;
Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. [S.l.]: Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3
↑ ^a ^b Zimmer, Heinrich. Filosofias da Índia. [S.l.]: Palas Athena. p. 50,51. ISBN 9788572420020
↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 287.
↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 287-288.
↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 275,286.
↑ MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 288, 289.

Bibliografia

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Jonardon, Ganeri (ed.). The Oxford Handbook of Indian Philosophy (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
Raghuramaraju, A. (2007). Debates in Indian Philosophy: Classical, Colonial, and Contemporary (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
Krishna, Daya (1991). Indian Philosophy - A Counter Perspective (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
CHATIOPADHYAYA, DEBIPRASAD (1993). What Is Living and What Is Dead Indian in Philosophy (em inglês). [S.l.]: PEOPLE'S PUBLISHING HOUSE
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[mattar-1] MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 286.

[2] Bowker, John. Oxford Dictionary of World Religions. p. 259

[3] Doniger, Wendy (2014). On Hinduism. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-936008-6

[andrew-4] Nicholson, Andrew J. (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0231149877. Capítulo 9

[cowell-5] Cowell, E. B.; Gough, A. E. (2001). The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy. Trubner's Oriental Series. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-24517-3. p. xii.

[nicholson-6] Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 158-162.

[7] Roy W. Perrett (2001). Indian Philosophy: Metaphysics. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-0-8153-3608-2

[8] Stephen H Phillips (2013). Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0

[9] Arvind Sharma (1982). The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology. [S.l.]: Asian Studies Center, Michigan State University ;
Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. [S.l.]: Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3

[zimmer-10] Zimmer, Heinrich. Filosofias da Índia. [S.l.]: Palas Athena. p. 50,51. ISBN 9788572420020

[11] MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 287.

[12] MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 287-288.

[13] MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 275,286.

[14] MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 288, 289.

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