Evangelicalismo

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A cruz é o principal símbolo do cristianismo e o peixe um dos mais antigos.
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O evangelicalismo ou cristianismo evangélico é um movimento cristão, surgido no século XVII, depois da Reforma Protestante, tornando-se uma vertente organizada com o surgimento, dos metodistas entre os anglicanos, dos puritanos entre os calvinistas, ambos na Inglaterra e dos pietistas entre os luteranos na Alemanha e Escandinávia. O movimento tornou-se ainda mais significativo nos Estados Unidos durante o Grande Despertamento dos séculos XVIII e XIX, onde conseguiu muito mais membros do que na Europa. O movimento continua a atrair adeptos em nível mundial no século XXI, especialmente no mundo em desenvolvimento. É um movimento que reúne vários sub-movimentos, como Igrejas Reformadas, Igreja Batista, Pentecostalismo, Movimento Carismático, Cristianismo não denominacional.

O evangelicalismo desenfatiza o ritual e enfatiza a piedade do indivíduo, exigindo-lhe que cumpra certos compromissos ativos, incluindo:

David Bebbington classificou estes quatro aspectos distintivos como conversionismo, biblicismo, crucicentrismo e ativismo, observando que "juntos, eles formam um quadrilátero de prioridades que é a base do evangelicalismo".[2] Os protestantes evangélicos são diferentes dos protestantes de linha principal (mainlines). Os evangélicos possuem postura mais conservadora, contra o ecumenismo amplo, com maior enfase no evangelismo e posturas tradicionais contra o liberalismo teológico, ordenação feminina e casamento igualitário, enquanto que os protestantes tradicionais têm uma postura ecumênica, progressista, mais voltada para o trabalho social da igreja. No Brasil a ampla maioria dos protestantes são evangélicos.[3]

O cristianismo evangélico reúne diferentes movimentos de teologia evangélica, sendo as principais fundamentalismo, conservador, moderada, liberal.[4][5] A adesão à doutrina da Igreja de crentes é uma característica comum da definição de uma igreja evangélica no sentido estrito. [6] [7] Durante a Reforma Protestante, os teólogos protestantes adotaram o termo como se referindo à "verdade do evangelho". Martinho Lutero referiu-se à "evangelische Kirche" ("igreja evangélica") para distinguir protestantes de católicos da Igreja Católica Romana.[8]

História[editar | editar código-fonte]

Resumo[editar | editar código-fonte]

O evangelicalismo tem raízes no pietismo germânico, no michelismo na Suíça e no metodismo britânico, nascendo na região de fronteira agrícola no oeste dos Estados Unidos, durante os Grandes Despertares. Teve como expoentes Jonathan Edwards, John Wesley, Charles Finney, Dwight L. Moody, Harold Ockenga, Billy Graham e, mais recentemente, Rick Warren.[carece de fontes?]

Nos Estados Unidos várias escolas aderem a este movimento teológico, como o Fuller Theological Seminary, em Pasadena, Califórnia, Talbot College (Califórnia), Wheaton College em Chicago, e Gordon-Conwell Theological Seminary em Boston.[carece de fontes?]

Século XVIII[editar | editar código-fonte]

Início[editar | editar código-fonte]

Na década de 1730, o evangelicalismo emergiu como um fenômeno distinto do reavivamento religioso que começou na Grã-Bretanha e na Nova Inglaterra. Enquanto os reavivamentos religiosos ocorriam dentro das igrejas protestantes no passado, os avivamentos evangélicos que marcaram o século XVIII eram mais intensos e radicais.[9] Os revivalismos colocou homens comuns evangélicos e mulheres com confiança e entusiasmo para compartilhar o evangelho e conversão de outros de fora do controlo das igrejas estabelecidas, uma descontinuidade chave com o protestantismo da era anterior.[10]

Evolução[editar | editar código-fonte]

Igreja Evangélica de Lakewood Church durante um culto.

A era da evolução da doutrina da segurança se diferenciou do evangelicalismo de antes. Bebbington disse: "O dinamismo do movimento evangélico só foi possível porque seus adeptos foram assegurados em sua fé".[11] Ele continua: "Considerando que os puritanos tinha considerado que a garantia é rara, tarde e o fruto da luta na experiência dos crentes, os evangélicos acreditavam que fosse geral, normalmente dado em conversão e resultado de simples aceitação do dom de Deus. A consequência da forma alterada da doutrina era uma metamorfose na natureza do protestantismo popular. Houve uma mudança nos padrões de piedade, afetando a vida devota e prática em todos os seus departamentos. A mudança, de fato, foi responsável pela criação no evangelicalismo um movimento novo e não apenas uma variação sobre temas ouvido desde a Reforma."[12]

Primeiro avivamento[editar | editar código-fonte]

O primeiro avivamento local, ocorreu em Northampton, Massachusetts, sob a liderança do ministro congregacional Jonathan Edwards. No outono de 1734, Edwards pregou uma série de sermões sobre a "justificação pela fé", e a resposta da comunidade foi extraordinária. Sinais de compromissos religiosos entre os leigos aumentaram, especialmente entre os jovens da cidade. O renascimento em última análise, se espalhou para 25 comunidades em Massachusetts ocidental e o centro de Connecticut até que ele começou a minguar até à Primavera de 1735.[13] Edwards foi fortemente influenciado pelo pietismo, tanto que um historiador sublinhou o seu "pietismo americano."[14] Uma prática claramente copiada dos pietistas europeus foi o uso de pequenos grupos divididos por idade e sexo, que se reunia em casas particulares para conservar e promover as frutas de avivamento.[15]

Nas universidades[editar | editar código-fonte]

Ao mesmo tempo, os alunos da Universidade de Yale (naquele tempo Yale College) em New Haven, Connecticut, foram também experimentando o avivamento. Entre eles estava Aaron Burr, que se tornaria um ministro presbiteriano proeminente e futuro presidente da Universidade de Princeton. Em Nova Jersey, Gilbert Tennent, outro pastor presbiteriano, estava pregando a mensagem evangélica e instando a Igreja Presbiteriana de salientar a necessidade de ministros convertidos.[16] A primavera de 1735 também marcou eventos importantes na Inglaterra e no País de Gales. Howell Harris, um professor da escola de Gales, teve uma experiência de conversão em 25 de maio, durante um serviço de comunhão. Ele descreveu que recebeu a garantia da graça de Deus, após um período de jejum, o auto-exame, e desespero sobre seus pecados. Algum tempo depois, Daniel Rowl e o pároco anglicano de Llangeitho, do País de Gales, fizeram a conversão experiente também. Os dois homens começaram a pregar a mensagem evangélica para grandes audiências, tornando-se líderes do reavivamento galês metodista.[17] Mais ou menos na mesma época em que Harris havia experimentado a conversão no País de Gales, George Whitefield foi convertido na Universidade de Oxford depois de sua própria crise espiritual prolongada. Whitefield mais tarde comentou: "Sobre este tempo, Deus estava contente para iluminar minha alma, e me trazer para o conhecimento de Sua graça livre, e a necessidade de ser justificado diante dele pelo Pai apenas".[18]

Morávios[editar | editar código-fonte]

O colega do Clube Santo de Whitefield e mentor espiritual, Charles Wesley, relatou uma conversão evangélica em 1738.[17] Na mesma semana, o irmão de Charles e futuro fundador do metodismo, John Wesley também foi convertido depois de um longo período de luta na ala. Durante esta crise espiritual, John Wesley foi diretamente influenciado pelo pietismo. Dois anos antes de sua conversão, Wesley tinha viajado para a recém-criada colônia da Geórgia como um missionário da sociedade para promover o conhecimento cristão. Ele compartilhou sua viagem com um grupo, o morávio Brethrenled de August Gottlieb Spangenberg. Os morávios impressionaram Wesley, especialmente a sua crença de que era uma parte normal da vida cristã ter uma garantia de sua salvação.[19] Wesley relatou o seguinte diálogo com Spangenberg em 7 de fevereiro de 1736:

[Spangenberg] disse: "Meu irmão, eu preciso primeiro fazer-lhe uma ou duas perguntas. Já há testemunha dentro de si mesmo? Será que o Espírito de Deus dá testemunho com seu espírito de que você é um filho de Deus?" Fiquei surpreso, mas não sabia o que responder. Ele observou, e perguntou: "Você conhece a Jesus Cristo?" Fiz uma pausa, e disse: "Eu sei que ele é o Salvador do mundo." "É verdade," ele respondeu, "mas você sabe se ele te salvou?" Eu respondi: "Eu espero que ele tenha morrido para me salvar." Ele só acrescentou: "Sabe-se?" Eu disse: "eu faço." Mas temo que elas eram palavras vãs.[20]

Wesley finalmente recebeu a garantia de que ele vinha procurando em uma reunião de uma sociedade religiosa em Londres. Enquanto ouve uma leitura do prefácio de Martin Luther ao Epístola aos Romanos, Wesley sentiu-se espiritualmente transformado: "Cerca de um quarto antes das nove, enquanto [o alto-falante] estava descrevendo a mudança que Deus opera no coração mediante a fé em Cristo, eu senti meu coração estranhamente aquecido. Senti a confiança em Cristo, Cristo para a salvação, e uma garantia me foi dada de que ele tinha tirado meus pecados, mesmo os meus, e me salvou da lei do pecado e da morte."[21]

O pietismo continuou a influenciar Wesley, que havia traduzido 33 hinos pietistas do alemão para língua inglesa. Numerosos hinos alemães pietistas se tornaram parte do repertório Inglês Evangélico.[22]

Em 1737, Whitefield tinha se tornado uma celebridade nacional na Inglaterra, onde sua pregação atraiu grandes multidões, especialmente em Londres.[23] Whitfield juntou forças com Edwards para "reavivar a chama do avivamento" nas Treze Colônias, de 1739-1740.

As Treze Colônias[editar | editar código-fonte]

Logo os protestantes do Primeiro Grande Despertamento foram para cima e para baixo nas Treze Colônias.[17] Pregadores evangélicos enfatizaram a salvação pessoal e da piedade mais que o ritual e tradição. Panfletos e sermões impressos cruzaram o oceano Atlântico, encorajando os revivalistas.[24] O Despertar resultou na pregação poderosa que deu ouvintes um sentimento de profunda revelação pessoal de sua necessidade de salvação por Jesus Cristo. Afastando-se de rituais e cerimônias, o Grande Despertar fez do cristianismo intensamente pessoal para a pessoa média, promovendo um profundo sentimento de convicção espiritual e redenção, e incentivando introspecção e um compromisso para um novo padrão de moralidade pessoal. Chegou a pessoas que já eram membros da igreja. Ele mudou seus rituais, sua piedade e sua auto-consciência. Para os imperativos evangélicos da Reforma Protestante, do século XVIII cristãos americanos adicionaram ênfases em efusões divinas do Espírito Santo e conversões que implantavam dentro de novos crentes um intenso amor por Deus. O reavivamento encapsulou essas marcas e transmitiu o evangelicalismo recém-criado no início da república.[25]

Século XIX[editar | editar código-fonte]

Faith Tabernacle, afiliada com a Living Faith Church Worldwide, em 2005 Lagos, Nigéria
Edifício da Igreja do Evangelho Pleno, afiliada com as Assembleias de Deus, em 2015 Seul, Coreia do Sul

O início do século XIX viu um aumento no trabalho missionário e muitas das principais sociedades missionárias foram fundadas em torno deste tempo. Tanto os movimentos evangélicos como a chamada Igreja Alta (as igrejas mais próximas da tradição anglicana) patrocinaram missionários. O Segundo Grande Despertar (que começou em 1790) foi principalmente um movimento revivalista americano e resultou em um crescimento substancial das igrejas metodistas e batistas. Charles Finney foi um pregador importante deste período. Na Grã-Bretanha, além de sublinhar a combinação wesleyana tradicional de "Bíblia, cruz, conversão e ativismo", o movimento revivalista procurou um apelo universal, na esperança de incluir pessoas ricas e pobres, urbanas e rurais, homens e mulheres. Foram feitos esforços especiais para atrair crianças e para produzir literatura de difusão da mensagem de renovação.[26]

A "consciência cristã" foi usada pelo movimento evangélico britânico para promover o ativismo social. Os evangélicos acreditavam que o ativismo do governo e a esfera social era um método essencial para alcançar o objetivo de eliminar o pecado em um mundo mergulhado em maldade.[27]

Os evangélicos na Clapham Sect incluiu figuras como William Wilberforce que fizeram campanha com sucesso para a abolição da escravatura. No final do século XIX, o movimento Santidade revivalista, com base na doutrina da "inteira santificação", tomou uma forma mais extrema na América rural e no Canadá, onde em última instância se separou da Igreja Metodista institucional. Na Grã-Bretanha urbana a mensagem de Santidade foi menos exclusiva e de censura.[28]

John Nelson Darby era um pastor anglicano irlandês do século XIX, que inventou dispensacionalismo moderno, uma interpretação teológica protestante inovadora da Bíblia que foi incorporada no desenvolvimento do evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promoveu ainda mais a influência de dispensacionalismo através das notas explicativas de sua Bíblia de Referência Scofield. De acordo com o estudioso Mark S. Sweetnam, que tem uma perspectiva dos estudos culturais, o dispensacionalismo pode ser definido em termos do seu evangelicalismo, a sua insistência na interpretação literal das Escrituras, seu reconhecimento de estágios no relacionamento de Deus com a humanidade, a sua expectativa do retorno iminente de Cristo para arrebatar seus santos, e seu foco tanto no apocaliticismo como no pré-milenarismo.[29]

Figuras notáveis da segunda metade do século XIX incluem Charles Spurgeon, de Londres, e Dwight L. Moody, de Chicago. Sua pregação poderosa atingiu grandes audiências.[30][31] Uma perspectiva teológica avançada veio dos teólogos de Princeton a partir de década de 1850 à década de 1920, como de Charles Hodge, Archibald Alexander e BB Warfield.[32]

Culto[editar | editar código-fonte]

Igreja Batista da Lagoinha, afiliada com a Convenção Batista Nacional, em 2016 Belo Horizonte, Brasil

A adesão à doutrina da Igreja de crentes é uma característica comum da definição de uma igreja evangélica no sentido estrito. [33] [34] Nas igrejas evangélicas, o culto é visto como um ato da adoração de Deus.[35] Não há liturgia e a concepção do serviço de adoração é mais informal.[36] Normalmente é dirigido por um pastor cristão. Geralmente contém duas partes principais, o louvor (música cristã) e o sermão, e periodicamente a Santa Ceia.[37][38][39][40]

Lugares de culto[editar | editar código-fonte]

Locais de culto são geralmente chamados de "templos" ou simplesmente "edifício (de igreja)".[41][42][43][44] Em algumas megaigrejas, o termo "campus" é usado.[45][46] Para os evangélicos, o edifício não tem um caráter sagrado.[47] Alguns cultos são realizados em auditórios e salas de eventos com pequenos símbolos religiosos.[48][49][50] Por causa de sua compreensão do segundo dos Dez Mandamentos, os evangélicos não têm representações materiais religiosas como estatutos, ícones ou pinturas em seus locais de culto.[51]A cruz latina é um dos únicos símbolos espirituais que geralmente podem ser encontrados em um prédio ou no auditório de uma igreja evangélica.[52] Geralmente há um batistério no palco do auditório (também chamado santuário) ou em uma sala separada, para batismos por imersão.[53][54]

Organizações evangélicas internacionais[editar | editar código-fonte]

Entre as ONG humanitárias internacionais evangélicas mais importantes estão International Justice Mission, Prison Fellowship International, Samaritan's Purse, Mercy Ships, World Vision International.[55] [56]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

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  2. ↑ Bebbington, D. W.. Evangelicals in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s , p. 3.
  3. ↑ «Igrejas de Linha Principal». Consultado em 26 de fevereiro de 2019 
  4. ↑ Roger E. Olson, The Westminster Handbook to Evangelical Theology, Westminster John Knox Press , UK, 2004, p. 172
  5. ↑ Peter Beyer, Religion in the Process of Globalization, Ergon, Germany, 2001, p. 261
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  10. ↑ David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 74. ISBN 0415104645 
  11. ↑ David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 42. ISBN 0415104645 
  12. ↑ David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 43. ISBN 0415104645 
  13. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 76-78. 308 páginas. ISBN 978-0-8028-2160-7 
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  15. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 77. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  16. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 81-82. 308 páginas. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  17. ↑ a b c David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 20. ISBN 0415104645 
  18. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 79-80. 308 páginas. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  19. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 84. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  20. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 85. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  21. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 97. ISBN 978-0-8028-2160-7 
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  24. ↑ Jennifer Snead (2010). Print, Predestination, and the Public Sphere: Transatlantic Evangelical Periodicals, 1740–1745 (em inglês). [S.l.]: Early American Literature 45 
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  28. ↑ Bebbington, David W (1996), "The Holiness Movements in British and Canadian Methodism in the Late Nineteenth Century", Proceedings of the Wesley Historical Society 50 (6): 203–28
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  33. ↑ Religioscope, Sébastien Fath, À propos de l’évangélisme et des Églises évangéliques en France – Entretien avec Sébastien Fath, religion.info, França, 3 de março de 2002
  34. ↑ Donald W. Dayton, Robert K Johnston, The Variety of American Evangelicalism, Wipf and Stock Publishers, USA, 1997, p. 155
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  39. ↑ Flora Genoux, Comment l'Église évangélique conquiert les Français, lemonde.fr, França, 02 de fevereiro de 2012
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  41. ↑ D. A. Carson, Worship: Adoration and Action: Adoration and Action, Wipf and Stock Publishers, USA, 2002, p. 161
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  47. ↑ Marie-Claude Malboeuf, Au pays des églises invisibles, lapresse.ca, Canadá, 23 de junho 2011
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  53. ↑ William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Scarecrow Press, USA, 2009, p. 61
  54. ↑ Wade Clark Roof, Contemporary American Religion, Volume 1, Macmillan, UK, 2000, p. 49
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Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Bebbington, D W Evangelicals in

and the Rise of Evangelical Protestantism, 1929-1942," Church History 49 (1980) pp. 62–75.

  • Freston, Paul (2004). Evangelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 052160429X 
  • Marsden, George M., Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1987.
  • Pierard, Richard V., "The Quest For the Historical Evangelicalism: A Bibliographical Excursus," Fides et Historia 11 (2) (1979) pp. 60–72.
  • Price, Robert M., "Neo-Evangelicals and Scripture: A Forgotten Period of Ferment," Christian Scholars Review 15 (4) (1986) pp. 315–330.
  • Mendonça, A.G. e Velasques F.(2002),P: Introdução ao Protestantismo no Brasil. São Paulo: Edições Loyola.

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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