Evangelicalismo

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Pentecostalismo
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O evangelicalismo ou cristianismo evangélico é um movimento cristão, surgido no século XVII, depois da Reforma Protestante, tornando-se uma vertente organizada com o surgimento, dos metodistas entre os anglicanos, dos puritanos entre os calvinistas, ambos na Inglaterra e dos pietistas entre os luteranos na Alemanha e Escandinávia. O movimento tornou-se ainda mais significativo nos Estados Unidos durante o Grande Despertamento dos séculos XVIII e XIX, onde conseguiu muito mais membros do que na Europa. O movimento continua a atrair adeptos em nível mundial no século XXI, especialmente no mundo em desenvolvimento. É um movimento que reúne vários sub-movimentos, como Igreja Batista, Pentecostalismo, Movimento Carismático, Cristianismo não denominacional.

Igreja Evangélica de Lakewood Church durante uma celebração.

O evangelicalismo desenfatiza o ritual e enfatiza a piedade do indivíduo, exigindo-lhe que cumpra certos compromissos ativos, incluindo:

David Bebbington classificou estes quatro aspectos distintivos como conversionismo, biblicismo, crucicentrismo e ativismo, observando que "juntos, eles formam um quadrilátero de prioridades que é a base do evangelicalismo".[2]

História[editar | editar código-fonte]

Resumo[editar | editar código-fonte]

O evangelicalismo tem raízes no pietismo germânico, no michelismo na Suíça e no metodismo britânico, nascendo na região de fronteira agrícola no oeste dos Estados Unidos, durante os Grandes Despertares. Teve como expoentes Jonathan Edwards, John Wesley, Charles Finney, Dwight L. Moody, Harold Ockenga, Billy Graham e, mais recentemente, Rick Warren.[carece de fontes?]

Nos Estados Unidos várias escolas aderem a este movimento teológico, como o Fuller Theological Seminary, em Pasadena, Califórnia, Talbot College (Califórnia), Wheaton College em Chicago, e Gordon-Conwell Theological Seminary em Boston.[carece de fontes?]

Século XVIII[editar | editar código-fonte]

Início[editar | editar código-fonte]

Na década de 1730, o evangelicalismo emergiu como um fenômeno distinto do reavivamento religioso que começou na Grã-Bretanha e na Nova Inglaterra. Enquanto os reavivamentos religiosos ocorriam dentro das igrejas protestantes no passado, os avivamentos evangélicos que marcaram o século XVIII eram mais intensos e radicais.[3] Os revivalismos colocou homens comuns evangélicos e mulheres com confiança e entusiasmo para compartilhar o evangelho e conversão de outros de fora do controlo das igrejas estabelecidas, uma descontinuidade chave com o protestantismo da era anterior.[4]

Evolução[editar | editar código-fonte]

A era da evolução da doutrina da segurança se diferenciou do evangelicalismo de antes. Bebbington disse: "O dinamismo do movimento evangélico só foi possível porque seus adeptos foram assegurados em sua fé".[5] Ele continua: "Considerando que os puritanos tinha considerado que a garantia é rara, tarde e o fruto da luta na experiência dos crentes, os evangélicos acreditavam que fosse geral, normalmente dado em conversão e resultado de simples aceitação do dom de Deus. A consequência da forma alterada da doutrina era uma metamorfose na natureza do protestantismo popular. Houve uma mudança nos padrões de piedade, afetando a vida devota e prática em todos os seus departamentos. A mudança, de fato, foi responsável pela criação no evangelicalismo um movimento novo e não apenas uma variação sobre temas ouvido desde a Reforma."[6]

Primeiro avivamento[editar | editar código-fonte]

O primeiro avivamento local, ocorreu em Northampton, Massachusetts, sob a liderança do ministro congregacional Jonathan Edwards. No outono de 1734, Edwards pregou uma série de sermões sobre a "justificação pela fé", e a resposta da comunidade foi extraordinária. Sinais de compromissos religiosos entre os leigos aumentaram, especialmente entre os jovens da cidade. O renascimento em última análise, se espalhou para 25 comunidades em Massachusetts ocidental e o centro de Connecticut até que ele começou a minguar até à Primavera de 1735.[7] Edwards foi fortemente influenciado pelo pietismo, tanto que um historiador sublinhou o seu "pietismo americano."[8] Uma prática claramente copiada dos pietistas europeus foi o uso de pequenos grupos divididos por idade e sexo, que se reunia em casas particulares para conservar e promover as frutas de avivamento.[9]

Nas universidades[editar | editar código-fonte]

Ao mesmo tempo, os alunos da Universidade de Yale (naquele tempo Yale College) em New Haven, Connecticut, foram também experimentando o avivamento. Entre eles estava Aaron Burr, que se tornaria um ministro presbiteriano proeminente e futuro presidente da Universidade de Princeton. Em Nova Jersey, Gilbert Tennent, outro pastor presbiteriano, estava pregando a mensagem evangélica e instando a Igreja Presbiteriana de salientar a necessidade de ministros convertidos.[10] A primavera de 1735 também marcou eventos importantes na Inglaterra e no País de Gales. Howell Harris, um professor da escola de Gales, teve uma experiência de conversão em 25 de maio, durante um serviço de comunhão. Ele descreveu que recebeu a garantia da graça de Deus, após um período de jejum, o auto-exame, e desespero sobre seus pecados. Algum tempo depois, Daniel Rowl e o pároco anglicano de Llangeitho, do País de Gales, fizeram a conversão experiente também. Os dois homens começaram a pregar a mensagem evangélica para grandes audiências, tornando-se líderes do reavivamento galês metodista.[11] Mais ou menos na mesma época em que Harris havia experimentado a conversão no País de Gales, George Whitefield foi convertido na Universidade de Oxford depois de sua própria crise espiritual prolongada. Whitefield mais tarde comentou: "Sobre este tempo, Deus estava contente para iluminar minha alma, e me trazer para o conhecimento de Sua graça livre, e a necessidade de ser justificado diante dele pelo Pai apenas".[12]

Morávios[editar | editar código-fonte]

O colega do Clube Santo de Whitefield e mentor espiritual, Charles Wesley, relatou uma conversão evangélica em 1738.[11] Na mesma semana, o irmão de Charles e futuro fundador do metodismo, John Wesley também foi convertido depois de um longo período de luta na ala. Durante esta crise espiritual, John Wesley foi diretamente influenciado pelo pietismo. Dois anos antes de sua conversão, Wesley tinha viajado para a recém-criada colônia da Geórgia como um missionário da sociedade para promover o conhecimento cristão. Ele compartilhou sua viagem com um grupo, o morávio Brethrenled de August Gottlieb Spangenberg. Os morávios impressionaram Wesley, especialmente a sua crença de que era uma parte normal da vida cristã ter uma garantia de sua salvação.[13] Wesley relatou o seguinte diálogo com Spangenberg em 7 de fevereiro de 1736:

[Spangenberg] disse: "Meu irmão, eu preciso primeiro fazer-lhe uma ou duas perguntas. Já há testemunha dentro de si mesmo? Será que o Espírito de Deus dá testemunho com seu espírito de que você é um filho de Deus?" Fiquei surpreso, mas não sabia o que responder. Ele observou, e perguntou: "Você conhece a Jesus Cristo?" Fiz uma pausa, e disse: "Eu sei que ele é o Salvador do mundo." "É verdade," ele respondeu, "mas você sabe se ele te salvou?" Eu respondi: "Eu espero que ele tenha morrido para me salvar." Ele só acrescentou: "Sabe-se?" Eu disse: "eu faço." Mas temo que elas eram palavras vãs.[14]

Wesley finalmente recebeu a garantia de que ele vinha procurando em uma reunião de uma sociedade religiosa em Londres. Enquanto ouve uma leitura do prefácio de Martin Luther ao Epístola aos Romanos, Wesley sentiu-se espiritualmente transformado: "Cerca de um quarto antes das nove, enquanto [o alto-falante] estava descrevendo a mudança que Deus opera no coração mediante a fé em Cristo, eu senti meu coração estranhamente aquecido. Senti a confiança em Cristo, Cristo para a salvação, e uma garantia me foi dada de que ele tinha tirado meus pecados, mesmo os meus, e me salvou da lei do pecado e da morte."[15]

O pietismo continuou a influenciar Wesley, que havia traduzido 33 hinos pietistas do alemão para língua inglesa. Numerosos hinos alemães pietistas se tornaram parte do repertório Inglês Evangélico.[16]

Em 1737, Whitefield tinha se tornado uma celebridade nacional na Inglaterra, onde sua pregação atraiu grandes multidões, especialmente em Londres.[17] Whitfield juntou forças com Edwards para "reavivar a chama do avivamento" nas Treze Colônias, de 1739-1740.

As Treze Colônias[editar | editar código-fonte]

Logo os protestantes do Primeiro Grande Despertamento foram para cima e para baixo nas Treze Colônias.[11] Pregadores evangélicos enfatizaram a salvação pessoal e da piedade mais que o ritual e tradição. Panfletos e sermões impressos cruzaram o oceano Atlântico, encorajando os revivalistas.[18] O Despertar resultou na pregação poderosa que deu ouvintes um sentimento de profunda revelação pessoal de sua necessidade de salvação por Jesus Cristo. Afastando-se de rituais e cerimônias, o Grande Despertar fez do cristianismo intensamente pessoal para a pessoa média, promovendo um profundo sentimento de convicção espiritual e redenção, e incentivando introspecção e um compromisso para um novo padrão de moralidade pessoal. Chegou a pessoas que já eram membros da igreja. Ele mudou seus rituais, sua piedade e sua auto-consciência. Para os imperativos evangélicos da Reforma Protestante, do século XVIII cristãos americanos adicionaram ênfases em efusões divinas do Espírito Santo e conversões que implantavam dentro de novos crentes um intenso amor por Deus. O reavivamento encapsulou essas marcas e transmitiu o evangelicalismo recém-criado no início da república.[19]

Século XIX[editar | editar código-fonte]

O início do século XIX viu um aumento no trabalho missionário e muitas das principais sociedades missionárias foram fundadas em torno deste tempo. Tanto os evangélicos e movimentos elevados da igreja de missionários patrocinados. O Segundo Grande Despertar (que começou em 1790) foi principalmente um movimento revivalista americano e resultou em um crescimento substancial das igrejas metodistas e batistas. Charles Finney era um pregador importante deste período. Na Grã-Bretanha, além de sublinhar a combinação Wesleyan tradicional de "Bíblia, cruz, conversão e ativismo," o movimento revivalista procurou um apelo universal, na esperança de incluir ricos e pobres, urbanas e rurais, e os homens e mulheres. Foram feitos esforços especiais para atrair crianças e para gerar literatura para espalhar a mensagem para a renovação.[20]

"A consciência cristã" foi usada pelo movimento evangélico britânico para promover o ativismo social. Os evangélicos acreditavam que o ativismo do governo e a esfera social era um método essencial para alcançar o objetivo de eliminar o pecado em um mundo mergulhado em maldade.[21]

Os evangélicos na Clapham Sect incluiu figuras como William Wilberforce que fizeram campanha com sucesso para a abolição da escravatura. No final do século XIX, o movimento Santidade revivalista, com base na doutrina da "inteira santificação", tomou uma forma mais extrema na América rural e no Canadá, onde em última instância se separou da Igreja Metodista institucional. Na Grã-Bretanha urbana a mensagem de Santidade foi menos exclusiva e de censura.[22]

John Nelson Darby era um pastor anglicano irlandês do século XIX, que inventou dispensacionalismo moderno, uma interpretação teológica protestante inovadora da Bíblia que foi incorporada no desenvolvimento do evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promoveu ainda mais a influência de dispensacionalismo através das notas explicativas de sua Bíblia de Referência Scofield. De acordo com o estudioso Mark S. Sweetnam, que tem uma perspectiva dos estudos culturais, o dispensacionalismo pode ser definida em termos do seu evangelicalismo, a sua insistência na interpretação literal das Escrituras, seu reconhecimento de estágios no relacionamento de Deus com a humanidade, a sua expectativa do retorno iminente de Cristo para arrebatar seus santos, e seu foco em ambos apocaliticismo e pré-milenismo.[23]

Figuras notáveis da segunda metade do século XIX incluem Charles Spurgeon de Londres e Dwight L. Moody de Chicago. Sua pregação poderosa atingiu grandes audiências.[24][25] Uma perspectiva teológica avançada veio dos teólogos de Princeton a partir de década de 1850 à década de 1920, como de Charles Hodge, Archibald Alexander e BB Warfield.[26]

Evangelicalismo na Igreja Católica Romana[editar | editar código-fonte]

O movimento evangelical na Igreja Católica Romana nasceu na Irlanda, Quebec e Inglaterra na primeira metade do século XIX devido ao intenso contato com o protestantismo nessas áreas. Teólogos como John Henry Newman e Tomás Manning defendiam doutrinas evangelicais, que mais tarde foram aceitas, como a Doutrina Social da Igreja e as reformas do Concílio Vaticano II[carece de fontes?].

O movimento encontrou oposição dentro do catolicismo conservador. Nos meados do século XIX alguns católicos evangélicos dos EUA foram excomungados por "heresia americanista" que consistia em defender a separação entre igreja e estado, missa no vernáculo e administração das finanças pelas paróquias locais (trusteísmo). O papa Pio IX condenou essas ideias no Sílabo de Erros em 1864. O Concílio Vaticano I diminiuiu as esperanças da ala evangélica do catolicismo.

Depois do Concílio Vaticano II o movimento voltou a crescer, principalmente nos Estados Unidos. De uma decisão tomada em 1978, a Conferência dos Bispos Americanos publicou, em 1985, o documento This Holy and Living Sacrifice—Directory for the Celebration and Reception of Communion under Both Kinds ("Esse Santo e Vivo Sacrifício — Direções para a celebração e recepção da comunhão em ambas espécies"), autorizando o uso de vinho e pão nas missas. Também criaram um missal para as celebrações não-eucarísticas, que podem ser presididas por leigos ou por sacerdotes ordenados.[carece de fontes?] É baseada nos princípios de que:

  • Todos pecaram;
  • Só Jesus Cristo salva;
  • É necessário que cada indivíduo se arrependa e creia em Jesus Cristo para a vida eterna;
  • Redescoberta e valorização da Bíblia Sagrada;
  • Compromisso da evangelização: proclamar a salvação em Cristo e a justiça social à humanidade.

Nos Estados Unidos, muitas paróquias (principalmente no Centro-Oeste e no Sul) seguem este movimento teológico e possui apoios de bispos como Anthony Pilla da Diocese de Cleveland, OH e Nicholas di Marzio da Diocese do Brooklyn. Uma típica paróquia evangélica americana apresenta muitas semelhanças com uma igreja protestante tradicional: o padre (sem paramentos ou roupas distintas) dirige cultos não-eucarísticos baseados na leitura da Bíblia, não existem novenas para santos, referem-se aos padres como "pastor", usam hinários protestantes, etc.[carece de fontes?] O movimento evangelicalista na Igreja Católica é anterior e distinto da Renovação Carismática Católica, embora recentemente muitos católicos evangélicos aderiram também ao movimento carismático[carece de fontes?].

Evangelicalismo na Igreja Católica Ortodoxa[editar | editar código-fonte]

O movimento evangelicalista na Igreja Ortodoxa é relativamente desconhecido fora da Romênia. Iniciou na segunda metade do século XIX, quando reacendeu o fervor religioso dos romenos pelo tomos de autonomia que elevara a Igreja Ortodoxa Romena ao status de Patriarcado. Também houve a publicação da Bíblia em língua vernácula na Romênia. Em 1926, o padre Iosif Trifa organizou o Oastea Domnului — o Exército do Senhor — como uma sociedade evangelical interna da Igreja Ortodoxa Romena.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ «Defining Evangelicalism». Institute for the Study of American Evangelicals, Wheaton College. Consultado em 31 de agosto de 2011 
  2. ↑ Bebbington, D. W.. Evangelicals in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s , p. 3.
  3. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 76. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  4. ↑ David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 74. ISBN 0415104645 
  5. ↑ David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 42. ISBN 0415104645 
  6. ↑ David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 43. ISBN 0415104645 
  7. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 76-78. 308 páginas. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  8. ↑ Richard F. Lovelace (2007). The American Pietism of Cotton Mather. Origins of American Evangelicalism (em inglês). [S.l.]: Wipf & Stock Pub. 360 páginas. ISBN 978-1556353925 
  9. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 77. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  10. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 81-82. 308 páginas. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  11. ↑ a b c David W. Bebbington (1989). Evangelicalism in Modern Britain. A History from the 1730s to the 1980s (em inglês). Reino Unido: Routledge. p. 20. ISBN 0415104645 
  12. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 79-80. 308 páginas. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  13. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 84. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  14. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 85. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  15. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 97. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  16. ↑ Douglas H Shantz (2013). An Introduction to German Pietism: Protestant Renewal at the Dawn of Modern Europe (em inglês). [S.l.]: Johns Hopkins University Press. p. 80-279. 520 páginas. ISBN 1421408317 
  17. ↑ Mark. A. Noll; Richard J. Mouw (2004). Wonderful Words of Life. Hymns in American Protestant History and Theology (em inglês). Estados Unidos: Midwest Book. p. 87. ISBN 978-0-8028-2160-7 
  18. ↑ Jennifer Snead (2010). Print, Predestination, and the Public Sphere: Transatlantic Evangelical Periodicals, 1740–1745 (em inglês). [S.l.]: Early American Literature 45 
  19. ↑ Stout, Harold 'Harry' (1991). The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism (em inglês). [S.l.]: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 325 páginas. ISBN 0802801544 
  20. ↑ David W Bebbington (2002). The Evangelical Revival in Britain in the Nineteenth Century (em inglês). [S.l.]: Kyrkohistorisk Arsskrift. p. 63-70 
  21. ↑ Bebbington, David W (2007), "The Evangelical Conscience", Welsh Journal of Religious History 2 (1): 27–44
  22. ↑ Bebbington, David W (1996), "The Holiness Movements in British and Canadian Methodism in the Late Nineteenth Century", Proceedings of the Wesley Historical Society 50 (6): 203–28
  23. ↑ Sweetnam, Mark S (2010), "Defining Dispensationalism: A Cultural Studies Perspective", Journal of Religious History 34 (2): 191–212
  24. ↑ Bebbington, David W (2005), Dominance of Evangelicalism: The Age of Spurgeon and Moody
  25. ↑ Findlay, James F (1969), Dwight L. Moody: American Evangelist, 1837–1899
  26. ↑ Hoffecker, W. Andrew (1981), Piety and the Princeton Theologians, Nutley: Presbyterian & Reformed, v

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Bebbington, D W Evangelicals in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (London: Unwin, 1989)
  • Carpenter, Joel A., "Fundamentalist Institutions and the Rise of Evangelical Protestantism, 1929-1942," Church History 49 (1980) pp. 62–75.
  • Freston, Paul (2004). Evangelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 052160429X 
  • Marsden, George M., Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1987.
  • Pierard, Richard V., "The Quest For the Historical Evangelicalism: A Bibliographical Excursus," Fides et Historia 11 (2) (1979) pp. 60–72.
  • Price, Robert M., "Neo-Evangelicals and Scripture: A Forgotten Period of Ferment," Christian Scholars Review 15 (4) (1986) pp. 315–330.
  • Mendonça, A.G. e Velasques F.(2002),P: Introdução ao Protestantismo no Brasil. São Paulo: Edições Loyola.

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