Safávidas

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سلسلهٔ صفويان
Dinastia safávida
Flag of Afghanistan (1880–1901).svg
1501 – 1722 Nadir Shah Flag.png

Bandeira de Safávidas

Bandeira

Localização de Safávidas
Continente Ásia
Capital Tabriz
Religião Xiismo
Governo Não especificado
História
 • 1501 Fundação
 • 1722 Nader Xá Afshar coroado

Os safávidas (em persa: صفویان; em azeri: صفوی) foram uma dinastia xiita iraniana[1] formada por azeris[2] e curdos[3] , que governaram a Pérsia de 1501/1502 a 1722. Os safávidas fundaram o maior império iraniano[4] desde a conquista islâmica da Pérsia, e estabeleceram a escola Ithnāˤashari do Xiismo[5] como a religião oficial de seu império, marcando um dos mais importantes pontos de virada na História do Islã.

A dinastia safávida teve sua origem na "Safawiyyah", que foi criada na cidade de Ardabil na região do Azerbaijão iraniano. De sua base em Ardabil, os safávidas estabeleceram controle sobre toda a Pérsia e reafirmaram a identidade iraniana da região[6] , tornando-se assim a primeira dinastia nativa, desde aquela do Império Sassânida, a criar um Estado unificado iraniano.

Apesar do seu desaparecimento, em 1722, os safávidas deixaram sua marca na era atual com a criação e disseminação do Xiismo em grandes partes do Cáucaso e da Ásia Ocidental, especialmente no Irã.

Antecedentes e origem[editar | editar código-fonte]

Ao contrário de muitas outras dinastias fundadas por déspotas e chefes militares, um dos principais aspectos dos safávidas no período pós-islâmico do Irã foi sua origem na ordem islâmica sufi chamada de Safaviyeh. Esta singularidade torna a dinastia safávida comparável à dinastia pré-islâmica Sassânida, que fez do Zoroastrianismo a sua religião oficial, e cujos fundadores eram originários de uma classe sacerdotal. Note-se que a Safaviyeh não era originalmente xiita, mas procedente do ramo shafi'i sunita[7] [8] [9] .

A dinastia safávida era composta por falantes do azeri, mas sua ascendência tem sido classificada como curda, azeris e árabe por diversos estudiosos. No entanto, o que é certo é que os safávidas eram uma mistura étnica de linhagens azeris, curda, e grega[10] . Os reis safávidas diziam-se sayyid[11] , de família descendente do profeta Maomé, apesar de muitos estudiosos terem dúvidas sobre esta alegação[12] . Parece agora haver um consenso entre os estudiosos de que a família safávida teve origem no Curdistão persa[5] , e mais tarde mudou-se para o Azerbaijão iraniano, finalmente se fixando no século V/XI em Ardabil. Mas, mesmo antes de sua ascensão ao poder político, no século XV, os safávidas tinham se tornado falantes da língua turcomana e utilizado o azeri como meio de comunicação com os seus seguidores,[13] assim como feito desta a língua oficial da corte.

Linhagem azeri[editar | editar código-fonte]

De acordo com Lawrence Davidson et al [14] :

Mesmo sendo sunita a maior parte dos nômades turcomanos e camponeses persas sob o governo safávida, Ismail estava determinado a unir o país política e religiosamente. Dentro de uma década os safávidas, embora turcomanos por raça, tinham assumido o controle de toda a Pérsia.

Segundo Richard Frye[2] ,

Os falantes do turcomano no Azerbaijão são em geral descendentes dos primeiros falantes iranianos, vários bolsões dos quais ainda existem na região. A migração maciça de turcos Oghuz nos séculos XI e XII não apenas turquificaram o Azerbaijão, como também a Anatólia. Os turcos azeris foram os fundadores da dinastia Safávida.

Alguns outros estudiosos têm também afirmado a origem azeri.[15] [16] [17]

Linhagem curda[editar | editar código-fonte]

O livro mais antigo existente sobre a genealogia da família Safávida e o único anterior a 1501 é intitulado "Safwat as-Safa"[3] e foi escrito por Ibn Bazzaz, um discípulo do Xeque Sadr-al-Din Ardabili, filho do Xeque Safi ad-din Ardabili. Segundo Ibn Bazzaz, o Xeque era descendente de uma nobre curdo chamado Firuz Shah Zarin Kolah, o curdo de Sanjan.[18] A linhagem masculina da família Safávida dada pelo mais antigo manuscrito do Safwat as-Safa é: "(Shaykh) Safi al-Din Abul-Fatah Ishaaq, filho de Al-Shaykh Amin al-din Jebrail, filho de al-Saaleh Qutb al-Din Abu Bakr, filho de Salaah Din al-Rashid, filho de Muhammad al-Hafiz al-Kalaam Allah, filho de ‘avaad, filho de Birooz al-Kurdi al-Sanjani (Piruz Shah Zarin Kolah, o curdo de Sanjan)".[18] Os safávidas, a fim de legitimar ainda mais os seus poderes sobre o mundo muçulmano xiita, alegaram ser descendentes do profeta Maomé[3] e alteraram o trabalho de Ibn Bazzaz,[3] [8] ocultando a origem curda da família Safávida.[3]

Parece não haver um consenso entre os estudiosos safávidas sobre se os safávidas teriam surgido no Curdistão iraniano e depois mudado para o Azerbaijão iraniano, fixando-se em Ardabil, no século XI.[18] Assim sendo, estes estudiosos têm considerado serem os safávidas de ascendência curda com base nas origens do Sheykh Safi al-Din e que os safávidas foram originalmente um clã de fala iraniana.[3] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] . Shaykh Safi al-Din era um shafii muçulmano, que é a seita seguida pelos curdos sunitas atualmente[32]

Xeque Safi al-Din[editar | editar código-fonte]

A história Safávida começa com a criação da Ordem Sufi Safaviyeh por seu fundador epônimo Safī al-Dīn Abul Fath Is'haq Ardabilī (1252-1334). Em 700/1301, Safi al-Din assumiu a liderança do Zahediyeh, uma significativa ordem sufi em Gilan, de seu mestre espiritual o Sheik Zahed Gilani, que foi também seu sogro. Devido ao grande carisma espiritual do Xeque Safi al-Din, a Ordem foi mais tarde conhecida como Safaviyeh. A ordem Safávida logo ganhou grande influência na cidade de Ardabil e Hamdullah Mustaufi registra que a maior parte da população de Ardabil são seguidores do Xeque Safi al-Din.

As poesias religiosas existentes sobre ele, escritas em Tati Antigo[23] [33] —atualmente uma distinta língua do noroeste iraniano[23] - e acompanhada por uma paráfrase em persa que contribui para a sua compreensão[23] , tem sobrevivido até os nossos dias e tem importância lingüística.[23]

Do Xeque Safi al-Din a Ismail I[editar | editar código-fonte]

Após a morte de Safī al-Dīn, a liderança da Safaviyeh passou para o Xeque Sadr ud-Dīn Mūsā (m. 794/1391-92). A Ordem neste momento foi transformada em um movimento religioso que realizava propaganda religiosa por toda a Pérsia, Síria e Ásia Menor, e era mais provavelmente que ainda mantivessem a sua origem sunita shaf'ite. A liderança da Ordem passou do Sadr ud-Dīn Mūsā para seu filho Khwādja Ali (m. 1429) e, por sua vez, para seu filho Ibrāhīm (m. 1429-47).

Quando o Xeque Junāyd, filho de Ibrāhīm, assumiu a liderança do Safaviyeh, em 1447, a história do movimento Safávida foi radicalmente alterada. De acordo com R.M. Salgados, "o Xeque Junāyd não se contentou com a autoridade espiritual e procurou poder material". Nessa época, a mais poderosa dinastia da Pérsia era a dos Qara Qoyunlu, os "Ovelhas Negras", cujo governante, o Jahān Xá ordenou que Junāyd deixasse Ardabil ou então ele iria levar ruína e destruição àquela cidade.[5] Junāyd procurou refúgio com o rival de Qara Qoyunlu, Xá Jahan, o Aq Qoyunlu Khan Uzun Hassan, e estreitou este seu relacionamento ao casar-se com Khadija Begum, irmã de Uzun Hassan. Junāyd foi morto durante uma incursão nos territórios dos Shīrvanshāhs e seu filho, o Xeque Haydar assumiu a liderança do Safaviyeh. O Xeque Haydar casou com Marta[34] , filha de Uzun Hassan, que deu à luz Ismāil, o fundador da dinastia Safávida. A mãe de Marta, chamada Teodora - mais conhecida como Despina Khatun[35] - era uma princesa do Pôntico e filha do Grão Komnenos João IV de Trebizond. Ela havia se casado com Uzun Hassan [36] , em troca de proteção do Grão Komnenos dos otomanos.

Depois da morte de Uzun Hassan, seu filho Yāqub sentiu-se ameaçada pela crescente influência religiosa Safávida. Yāqub aliou-se com os Shīrvanshāh e matou Shaykh Haydar em 1488. Neste período, a maior parte dos seguidores da Safaviyeh eram os clãs de língua turcomana da Ásia Menor e do Azerbaijão iraniano, e eram coletivamente conhecidos como Qizilbāsh ("Cabeças Vermelhas") devido às suas coberturas vermelhas de cabeça. Os qizilbāsh eram guerreiros, seguidores espirituais do Xeque Haydar, e fonte do poder político e militar dos Safávidas. Após a morte de Haydar, os seguidores espirituais do Safaviyeh reuniram-se em torno de seu filho Ali, que também foi perseguido e posteriormente morto por Yāqub. Segundo a história oficial Safávida, antes de morrer, Ali havia designado o seu irmão mais novo Ismāil como o líder espiritual da Ordem Safávida[5] .

Fundação da dinastia pelo Xá Ismāil I[editar | editar código-fonte]

Xá Ismail I na batalha contra Abul-khayr Khan em uma cena do Tarikh-i alam-aray-i

A dinastia Safávida foi fundada por Ismāil, desde então conhecido por Xá Ismāil I.[37] O idioma utilizado pelo Xá Ismail não era idêntico ao de sua "raça" ou "nacionalidade", uma vez que ele era bilíngüe desde seu nascimento [38] . Ismāil tinha ascendência turcomana, iraniana e pôntica[39] , embora alguns especulem que ele não era turcomano[38] , e era descendente direto do Xeque Safi al-Din. Como tal, era o último Grão-Mestre na linha hereditária da Ordem Safaviyeh, antes de se tornar uma dinastia governante.

Ismāil foi um jovem valente e carismático, zeloso com os mandamentos de sua fé xiita, e acreditava ser um descendente divino. Adorado pelos seus seguidores qizilbāsh, Ismāil invadiu o Shirvan e vingou a morte do seu pai. Posteriormente, ele iniciou uma campanha de conquistas, capturando Tabriz, em julho de 1501, onde se auto-intitulou Xá do Azerbaijão[40] [41] [42] e cunhou moedas com seu nome, instituindo o Xiismo como religião oficial do seu domínio[5] . Embora inicialmente, os safávidas tivessem vencido apenas os mestres do Azerbaijão, eles, na verdade, ganharam a luta pelo poder na Pérsia, que vinha se arrastando há quase um século entre várias dinastias e forças políticas. Um ano após a sua vitória em Tabriz, Ismāil declarou a maior parte da Pérsia como seu domínio[5] e nos dez anos seguintes, estabeleceu o controle total sobre toda a Pérsia, demonstrando extraordinária habilidade nas batalhas de campo.

Ismāil continuou a expandir seu território acrescentando Hamadã, em 1503, Xiraz e Kerman, em 1504, Najaf e Karbala em 1507, Van, em 1508, Bagdá, em 1509, e Herat, bem como outras partes do Khorasan, em 1510. Em 1511, os uzbeques do nordeste, liderados por seu Khan Muhammad Shaybāni, atacaram os safávidas ao longo do rio Oxus e ocuparam a maior parte do Khorasan. Os safávidas posteriormente contra-atacaram e a vitória decisiva sobre os uzbeques, assegurou ao Irã suas fronteiras orientais e os uzbeques nunca mais expandiram seus domínios para além do Hindu Kush. Embora os uzbeques continuassem a fazer incursões ocasionais no Khorasan, o império Safávida, durante toda a sua existência, foi capaz de mantê-los afastados.

Confrontos com os otomanos[editar | editar código-fonte]

Reino dos Safávidas e os territórios perdidos.

Mais problemático para os safávidas foi o poderoso Império Otomano. Os otomanos, uma dinastia sunita, consideraram o recrutamento de guerreiros das tribos turcomanas da Anatólia para a causa safávida como uma grande ameaça. Para conter o crescente poder safávida, em 1502, o sultão Bayezid II forçosamente deportou muitos xiitas da Anatólia para outras partes do domínio otomano. Em 1514, o filho de Bayezid, o sultão Selim I marchou através da Anatólia até chegar à planície de Chaldiran perto da cidade de Choi, e uma guerra decisiva foi travada no local. A maior parte das fontes concorda que o exército otomano era, no mínimo, o dobro do tamanho do de Ismāil,[37] no entanto, o que dava aos otomanos a vantagem era a artilharia, que faltava ao exército safávida. De acordo com a R. M. Savory, "o plano de Selim era atingir Tabriz no inverno e concluir a conquista da Pérsia na primavera seguinte. No entanto, um motim entre seus oficiais, que se recusavam a passar o inverno em Tabriz, forçou-o a retirar-se pelo território devastado pelas forças safávidas, oito dias depois."[37] Embora Ismāil fosse derrotado e sua capital capturada, o império safávida sobreviveu. A guerra entre os dois poderes continuou sob o comando do filho de Ismāil, xá Tahmāsp I, e o sultão otomano Solimão I, até o xá Abas I retomar as áreas perdidas para os otomanos em 1602.

As conseqüências da derrota em Chaldiran foram também psicológicas para Ismāil: a derrota destruiu a crença de Ismāil em sua invencibilidade, baseada na sua alegada natureza divina[5] . Seu relacionamento com seus seguidores qizilbāsh também foi substancialmente alterado. As rivalidades tribais entre os qizilbāsh, que cessaram temporariamente antes da derrota em Chaldiran, ressurgiram de maneira intensa imediatamente após a morte de Ismāil, e levaram a dez anos de guerra civil (930-40/1524-33) até o Xá Tahmāsp recuperar o controle dos negócios do Estado.

No início, o poder dos safávidas no Irã era baseado na força militar dos qizilbāsh. Ismāil explorou esse elemento para aumentar o seu domínio sobre o Irã. Mas, evitando a política após sua derrota em Chaldiran, deixou os assuntos de governo para o gabinete do Wakīl. Os sucessores de Ismāil, e mais ostensivamente o xá Abas I, com êxito diminuíram a influência dos qizilbāsh nos negócios do Estado.

A poesia de Ismāil[editar | editar código-fonte]

Ismāil é também conhecido por sua poesia usando o pseudônimo de Khatāī (em árabe: خطائی: pecador)[37] . Ele é considerado uma figura importante na história literária da língua azeri, e deixou cerca de 1.400 versos neste idioma, que ele escolheu para uso por razões políticas, como a maioria de seus seguidores naquele tempo em que se falava o turcomeno.[38]

Cerca de 50 versos de sua poesia persa também sobreviveram. De acordo com a Encyclopædia Iranica, "Ismail foi um habilidoso poeta, que usou predominantemente temas e imagens na poesia lírica e didático-religiosa com facilidade e com certo grau de originalidade". Ele foi também profundamente influenciado pela tradição literária persa do Irã, principalmente pela "Shāhnāma" de Ferdusi, o que provavelmente explica o fato dele chamar a todos de seus filhos. Dickson e Welch sugerem que o "Shāhnāmaye Shāhī" de Ismāil foi concebido como um presente para o jovem Tahmāsp[43] . Após derrotar os uzbeques de Muhammad Shaybāni, Ismāil pediu a Hātefī, um famoso poeta de Ghowr, para escrever um Shāhnāma no estilo épico sobre suas vitórias e de sua recém-criada dinastia. Apesar do épico ter ficado inacabado, ele foi um exemplo de mathnawi, no estilo heróico de Shāhnāma escrito mais tarde, para os reis safávidas.[5]

Legado[editar | editar código-fonte]

O maior legado de Ismāil foi a criação de um império duradouro, que durou mais de 200 anos. Mesmo após a queda dos safávidas em 1722, sua influência cultural e política durou até a era das dinastias Afsharida, Zand, Qājār e Pahlavi até a atual República Islâmica do Irã, onde o Xiismo ainda é a religião oficial como foi durante o período Safávida.

Cenário político na Pérsia antes do governo de Ismāil[editar | editar código-fonte]

Após o declínio do Império Timúrida (1370-1506), surgiram muitos Estados locais antes da criação do Estado iraniano por Ismāil.[44] Os mais importantes governantes locais por volta de 1500 foram:

Ismāil foi capaz de unir todas estas terras sob o Império iraniano que ele criou.

Xá Tahmāsp[editar | editar código-fonte]

Xá Tahmāsp, o jovem governador de Herat, sucedeu seu pai Ismāil em 1524, quando ele tinha dez anos e três meses de idade.[5] Ele foi tutelado pelo poderoso emir qizilbash Ali Beg Rūmlū (intitulado "Div Soltān"), que viu-se como o governante de fato do Estado.[5] Por cerca de dez anos, as facções rivais dos Qizilbāsh lutaram entre si pelo controle do império até que o Xá Tahmāsp reafirmou sua autoridade efetiva e acabou reinando por 52 anos, o mais longo reinado da história safávida.[5] Os uzbeques, durante o reinado de Tahmāsp, atacaram as províncias orientais do reino cinco vezes e os otomanos sob o comando de Soleymān I fizeram quatro incursões na Pérsia. Como resultado, a Pérsia perdeu territórios no Iraque, e Tahmāsp foi obrigado a mudar sua capital de Tabriz para Qazvin. Usando a diplomacia, ele negociou com os otomanos o tratado de Amasya e manteve a paz ininterrupta durante o restante de seu reinado.[5]

Após a morte de Tahmāsp, em 984/1576, a luta por uma posição dominante no Estado foi complicada por grupos e facções rivais.[5] Facções políticas dominantes, que disputavam o poder, apoiaram três diferentes candidatos. O mentalmente instável Ismāil, filho de Tahmāsp e o obtuso Muhammad Khudābanda estavam entre os candidatos, mas não recebiam apoio de todos os chefes Qizilbāsh. A tribo turcomana Ustājlū, uma das mais poderosas tribos entre os Qizilbāsh, lançou seu apoio para Haydar, que era de mãe georgiana, mas a maioria dos chefes Qizilbāsh via isso como uma ameaça para eles, o domínio do poder turcomano[5] . Em vez disso, eles primeiramente colocaram Ismāil II no trono (1576-1577) e depois dele Muhammad Xá Khudābanda (1578-1588).

Xá Abas[editar | editar código-fonte]

Ficheiro:Shah Abas I engraving by Dominicus Custos - Antwerp artist printer and engraver.jpg
Xá Abas Rei dos Persas. Gravura de Dominicus Custos, de seu Atrium heroicum Caesarum pub. 1600-1602.

O maior dos monarcas safávidas, xá Abas I (1587-1629) chegou ao poder em 1587 com 16 anos de idade na seqüência da forçada abdicação de seu pai, o Xá Muhammad Khudābanda, depois de ter sobrevivido às intrigas e tentativas de assassinatos da corte Qizilbashi. Ele reconheceu a ineficiência de seu exército, que foi constantemente sendo derrotado pelos otomanos, que haviam capturado a Geórgia e a Armênia e pelos uzbeques que haviam capturado Mashhad e o Sistão, no leste.

Primeiramente ele promoveu a paz em 1590 com os otomanos entregando-lhes territórios no noroeste. Em seguida, dois ingleses, Robert Sherley e seu irmão Anthony, ajudaram Abas I a reorganizar os soldado do em um exército permanente, oficial, pago e bem treinado, semelhante ao modelo europeu (que os otomanos já haviam aprovado).

Ele entusiasticamente aprovou o uso da pólvora. As divisões do exército eram: Ghulams غلام (servos da corte ou escravos[45] normalmente conscritos da Armênia, Geórgia e de terras circassianas), Tofongchis تفگنچى (mosqueteiros), e Topchis توپچى (artilheiros).

Abas I primeiramente lutou contra os uzbeques, recapturando Herat e Mashhad, em 1598. Então se voltou contra os otomanos recapturando Bagdá, o leste do Iraque e as províncias caucasianas, em 1622. Ele também usou a sua nova força para expulsar os portugueses do Bahrein (1602) e a Marinha Inglesa do estreito de Ormuz (1622), no Golfo Pérsico (uma ligação vital do comércio português com a Índia). Ele expandiu as relações comerciais com a Companhia Britânica das Índias Orientais e a Companhia Neerlandesa das Índias Orientais. Assim Abas I foi capaz de quebrar a dependência em relação ao poder militar dos Qizilbash e centralizar o controle.

Os turcos otomanos e os safávidas lutaram ao longo das férteis planícies do Iraque por mais de 150 anos. A captura de Bagdá por Ismail I, em 1509 foi apenas seguida por sua perda para o sultão otomano Solimão I em 1534. Depois de campanhas subsequentes, os safávidas recapturaram Bagdá 1623 até perdê-la novamente para Murad IV em 1638. Doravante um tratado, assinado em Qasr-e Shirin, estabeleceu uma delimitação de fronteiras entre o Irã e a Turquia, em 1639, uma fronteira que ainda permanece no noroeste do Irã e sudeste da Turquia. Os 150 anos de lutas acentuaram a divisão entre sunitas e xiitas no Iraque.

Em 1609-1610, uma guerra eclodiu entre as tribos curdas e o Império Safávida. Depois de um longo e sangrento cerco liderado pelo grão-vizir safávida Hatem Beg, que durou de novembro de 1609 até o verão de 1610, a a fortificação curda de Dimdim foi capturada. O xá Abas ordenou um massacre geral em Beradost e Mukriyan (Mahabad) (reportado por Eskandar Beg Monshi, historiador safávida (1557-1642) no livro "Alam Ara Abbasi") e reinstalou na região os turcos da tribo Afshar, enquanto deportou muitas tribos curdas para o Khorasan.[46] Atualmente, há uma comunidade de cerca de 1,7 milhões de pessoas que são descendentes das tribos deportados do Curdistão para o Khurasan (nordeste do Irã) pelos safávidas.[47]

Devido a seu obsessivo medo de ser assassinado, o Xá Abas mandava matar ou cegar qualquer membro de sua família que despertasse nele qualquer suspeita. Desta forma um de seus filhos foi executado e outros dois deixados cegos. Uma vez que dois outros filhos morreram antes dele, a conseqüência foi uma tragédia pessoal para o xá Abas. Quando ele morreu em 19 de janeiro de 1629, não existia filho capaz de lhe suceder.[48] .

No início do século XVII o poder dos Qizilbash começou a declinar, a milícia original que tinha ajudado Ismail I a capturar Tabriz, e que havia obtido muitos poderes administrativos ao longo dos séculos. O poder agora estava dividido entre a nova classe de comerciantes, muitos deles de etnia armênia, georgiana e indo-ariana.

No seu zênite, durante o longo reinado do Xá Abas I, o império compreendia o Irã, Iraque, Armênia, Azerbaijão, Geórgia e partes do Turcomenistão, Uzbequistão, Afeganistão e Paquistão.

Declínio do Estado Safávida[editar | editar código-fonte]

Vista do Palácio Chehel-sotoon, Isfahan, Irã.

Além de lutar contra seus antigos inimigos, os otomanos e os uzbeques, no século XVII os safávidas tiveram de lutar contra o crescimento de mais dois vizinhos. A Moscóvia russa, no século anterior tinha deposto dois canatos da Horda Dourada na Ásia Ocidental e expandido sua influência até as montanhas do Cáucaso e Ásia Central. No leste, a dinastia Mogol da Índia tinha chegado até o Afeganistão, apesar do controle iraniano, chegando a tomar Kandahar.

Além disso, no século XVII, as rotas comerciais entre o Oriente e o Ocidente tinham se deslocado para fora do Irã, causando a perda do comércio e dos negócios.

Exceto pelo xá Abas II, os governantes safávidas após Abas I foram ineficientes. O fim de seu reinado, em 1666, marcou o início do fim da dinastia Safávida. Apesar da queda das receitas e ameaças militares, os últimos xás tiveram estilos de vida suntuosos. O Xá Sultão Hosain (1694-1722), em particular, era conhecido por seu amor ao vinho e pelo desinteresse em governar.[49]

O país teve várias vezes as suas fronteiras invadidas - Kerman pelas tribos balúchis, em 1698, Khorasan pelos afegãos, em 1717, constantemente na Mesopotâmia pelos árabes da península. O Xá Sultão Hosein tentou pela força converter seus súditos afegãos do leste do Irã da seita sunita para a xiita. Em resposta, um chefe ghilzai pashtum chamado Mir Wais Khan iniciou uma rebelião contra o governador da Geórgia, Gurgin Khan, de Kandahar e derrotou o exército safávida. Mais tarde, em 1722, um exército afegão liderado pelo filho de Mir Wais, Mahmud, marchou pelo leste do Irã, sitiando e saqueando Isfahan. Mahmud proclamou-se '' da Pérsia.

Os afegãos controlaram seus territórios conquistados por doze anos, mas foram impedidos de fazer novas conquistas por Nadir Xá, um antigo escravo que tinha assumido a liderança militar dentro da tribo Afshar no Khorasan, um Estado vassalo dos safávidas. Nadir Xá derrotou os afegãos na Batalha de Damghan, 1729. Ele expulsou os afegãos, que ainda ocupavam a Pérsia, em 1730. Em 1738, Nadir Xá reconquistou a Pérsia Oriental, começando por Kandahar; no mesmo ano ele ocupou Ghazni, Cabul e Lahore, indo em direção leste até chegar em Deli, mas não fortificou sua base persa e esgotou as forças de seu exército. Ele tinha o controle efetivo sobre o Xá Tahmasp II e em seguida, governou como regente o infante Abas III até 1736, quando ele próprio se coroou .

Imediatamente após o assassinato de Nadir Xá, em 1747, os safávidas foram renomeados como Xás do Irã, a fim de dar legitimidade à nascente dinastia Zand. No entanto, o breve regime fantoche de Ismail III terminou em 1760, quando Karim Khan sentiu-se suficientemente forte para assumir o controle do país e oficialmente encerrar com a dinastia Safávida.

O Xiismo como religião oficial[editar | editar código-fonte]

Xá Abas I dos safávidas em um banquete. Detalhe de um afresco; Palácio de Chehel Sotoun; Isfahan.

Apesar dos safávidas não serem os primeiros governantes xiitas do Irã, eles desempenharam um papel crucial no sentido de tornar o Xiismo a religião oficial em todo o Irã. Houve grandes comunidades xiitas em algumas cidades como Qom e Sabzevar, antes do século VIII. Nos séculos X e XI os Buwayhidas, que eram de Zeydi, um ramo de xiitas, governaram em Fars, Isfahan e Bagdá. Como conseqüência da conquista mongol e da relativa tolerância religiosa dos ilcanidas, as dinastias xiitas foram restabelecida no Irã - os sarbadars, no Khorasan, foram os mais importantes. O Xá Öljaitü, sultão do Ilcanato, converteu-se ao Xiismo duodecimano no século XIII.

Na seqüência da conquista do Irã, Ismail I fez a conversão obrigatória de grande parte da população sunita. Os ulemás sunitas, ou clero, foram mortos ou exilados. Ismail I, apesar de suas crenças heterodoxas xiitas (Momen, 1985), buscou líderes religiosos xiitas e concedeu-lhes terras e dinheiro em troca de lealdade. Mais tarde, durante os safávidas e especialmente no período Qajar, o poder dos ulemás xiitas aumentou e eles foram capazes de exercer um papel, independente ou de conformidade com o governo. Apesar da origem sufi dos safávidas, a maior parte dos grupos sufis foi proibida, exceto a Ordem dos Nimatullahi.

O Irã se tornou uma teocracia feudal; o era considerado divinamente ordenado para ser o chefe religioso de todos os iranianos. Nos séculos seguintes, esta atitude uniu firmemente os religiosos do Irã e fortaleceu os sentimentos nacionalistas a ponto de provocar ataques aos seus vizinhos sunitas.

As guerras constantes com os otomanos provocadas pelo Xá Tahmasp I, fez com que a capital Tabriz fosse transferida para a cidade de Qazvin, em 1548. Mais tarde, o Xá Abas I mudou a capital para Isfahan, ainda mais para o interior do Irã. Abas I construiu uma nova cidade, ao lado da antiga persa. A partir deste momento o Estado começou a assumir um caráter mais persa. Os safávidas finalmente conseguiram estabelecer uma nova monarquia nacional persa.

Conflito turcomano-persa[editar | editar código-fonte]

O Xá Solimão I e sua corte, Isfahan, 1670. O pintor é Ali Qoli Jabbador, e é mantido no Instituto São Petersburgo de Estudos Orientais na Rússia, desde quando foi adquirido pelo Tsar Nicolau II. Observe as duas figuras georgianas com seus nomes no canto superior esquerdo.

Um dos grandes problemas enfrentados por Ismail I após o estabelecimento do Estado Safávida foi encontrar uma melhor maneira de buscar o entendimento entre os dois maiores grupos étnicos daquele Estado: os qizilbash (turcomano: cabeça vermelha) turcomenos, os "homens da espada" da sociedade islâmica clássica, cuja valentia militar tinha-lhe levado ao poder, e os elementos persas, os "homens da caneta", que preenchiam os cargos burocráticos e religiosos estabelecidos no Estado safávida como haviam feito ao longo de séculos anteriores ao abrigo dos governantes da Pérsia, fossem eles árabes, mongóis, ou turcomanos. Como Vladimir Minorsky coloca, os atritos entre estes dois grupos era inevitável, pois os qizilbash "não eram parte da tradição nacional persa". Entre 1508 e 1524, o ano da morte de Ismail, o xá nomeou cinco sucessivos persas para o cargo de vakil. Quando o segundo "vakil" persa foi colocado no comando de um exército safávida na Transoxiana, os qizilbash, considerando-a uma desonra serem obrigados a servir sob seu comando, abandonaram-no no campo de batalha de forma que ele foi morto. O quarto vakil foi assassinado pelos qizilbash e o quinto foi condenado à morte por eles[37] .

As tribos qizilbashi do Irã eram essencialmente militares até o governo do Xá Abas I - os seus líderes foram capazes de exercer uma enorme influência e de participar das intrigas da corte (o assassinato do Xá Ismail II, por exemplo).

Economia[editar | editar código-fonte]

O que alimentou o crescimento da economia safávida foi a posição geográfica do Irã entre as civilizações emergentes da Europa, a oeste e a Índia e a Ásia Central ao norte e leste. A Rota da Seda, que cruzava o norte do Irã e seguia até a Índia, foi reativada do século XVI. Abas I apoiou também o comércio direto com a Europa, particularmente com a Inglaterra e os Países Baixos, que se interessavam por produtos orientais como o tapete persa, a seda e tecidos. Outros produtos de exportação eram os cavalos, peles de cabras, pérolas e uma amêndoa amarga, chamada hadam-talka usada como especiaria na Índia. As principais importações eram especiarias, produtos têxteis (roupas de lã da Europa e algodão de Guzerate), metais, café e açúcar.

Os idiomas da corte, militarismo, administração e cultura[editar | editar código-fonte]

O embaixador persa Mechti Kuli Beg durante sua entrada na Cracóvia para as cerimônias de casamento do rei Sigismundo III da Polônia em 1605.

Os safávidas, na época da sua origem, falavam o azeri, embora também utilizassem o persa como sua segunda língua. A língua oficial utilizada sobretudo pela corte safávida e instituições militares era o azeri[50] [51] . Mas a língua administrativa, bem como a das respondências (Insha'), da literatura (adab) e dos registros históricos (tarikh) era o persa.[51] As inscrições em moedas safávidas eram também em persa.[52]

Os safávidas também utilizavam o persa como língua cultural e administrativa ao longo de todo o império persa.[53] De acordo com Arnold J. Toynbee [54] .:

no apogeu dos regimes mongol, safávida e otomano o Novo Persa foi sendo incentivado pelos governantes desses reinos como sendo a língua da literatura, ao mesmo tempo que era também para ser empregada como língua oficial da administração nesses dois terços do seu domínio, dentro das fronteiras safávidas e mogóis.

Segundo John R. Perry,[55]

No século XVI, a família turcófona safávida de Ardabil no Azerbaijão iraniano, provavelmente de origem iraniana (talvez curda) turconizada, conquistou o Irã e estabeleceu o turcomano como língua da corte e dos militares, influenciando os falantes do persa, enquanto que a escrita persa, usada na literatura e na administração civil, manteve-se praticamente inalterada em importância e conteúdo.

De acordo com a Cambridge, a História do Irã [50] :

Nos assuntos cotidianos, a língua oficial utilizada na corte safávida e pelos oficiais militares e líderes políticos, bem como os dignitários religiosos, era o turcomano, e não o persa; e a última classe de pessoas escrevia suas obras religiosas principalmente em árabe. Aqueles que escreviam em persa, ou tinham pouco conhecimento dessa língua, ou escreviam fora do Irã e, conseqüentemente, distantes dos centros onde o persa era o vernáculo aceito, investido com aquela vitalidade e susceptibilidade da habilidade em seu uso, que uma língua pode ter somente nos lugares onde ela realmente pertence.

Segundo É. Á. Csató et al.[16] :

Uma língua específica turcomana foi atestada na Pérsia safávida durante os séculos XVI e XVII, uma língua que os europeus muitas vezes chamam de turco persa ("Turc Agemi", "língua túrcica agêmica"), que era uma língua favorita na corte e no exército devido às origens turcomanas da dinastia Safávida. O nome original era apenas turki, e assim um nome conveniente poderia ser Turki-yi Acemi. Esta variação do turco persa deve ter sido também falada em regiões caucasianas e transcaucasianas, que durante o século XVI pertenceram tanto aos otomanos quanto aos safávidas, e não foram totalmente integradas no império Safávida até 1606. Apesar de que a língua pode ser geralmente identificada como azeri médio, não é ainda possível definir exatamente os limites desta língua, tanto nos aspectos linguísticos quanto territoriais. É certo que não era homogênea - talvez fosse um misto de língua azeri-otomana, como Beltadze (1967:161) declara para uma tradução dos evangelhos, em escrita georgiana a partir do século XVIII.

Segundo Ruda Jurdi Abisaab[56] :

Apesar da língua árabe ser ainda o meio de expressão religiosa escolástica, ela foi precisamente no governo safávida, que complicações hadith e trabalhos doutrinários de toda espécie foram sendo traduzidos para o persa. Os 'Amilis (estudiosos xiitas libaneses) que operavam através dos postos religiosos da corte, foram forçados a manter a língua persa; seus alunos traduziam suas instruções para o persa. A persianização passou de mão em mão com a popularização da "corrente principal" da fé xiita

.

De acordo com Cornelis Henricus Maria Versteegh[57] :

A dinastia Safávida sob o reinado do Xá Ismail (961/1501) adotou o Farsi e forma xiita como língua e religião nacional.

Cultura[editar | editar código-fonte]

Cultura dentro da família safávida[editar | editar código-fonte]

A família safávida era uma família alfabetizada desde o início de sua origem. Era costume ler poesias em tati e persa de Shaykh Safi ad-Din Ardabili, bem como poesias em persa de Shaykh Sadr ad-Din. A maior parte das poesias do Xá Ismail I estava em azeri sob o pseudônimo de Khatai.[53] Sam Mirza, o filho do Xá Esmail, bem como alguns autores mais tarde afirmam que Ismail compôs poemas, tanto em turcomano quanto em persa, mas apenas alguns poucos exemplares de seus versos em persa sobreviveram.[37] Uma coleção de seus poemas foi publicada em azeri como um Divan. O Xá Tahmasp, que tinha composto poesias em persa, também foi pintor, enquanto que o Xá Abas II era conhecido como poeta, escrevendo versos em azeri com o pseudônimo de Tani.[58] Sam Mirza, o filho de Ismail I foi também poeta e compôs sua poesia em persa. Ele também compilou uma antologia da poesia contemporânea.[59]

Cultura no Império[editar | editar código-fonte]

No período safávida a arquitetura da Pérsia floresceu novamente e viu muitos novos monumentos, tais como a Praça de Naqsh-e Jahan, a maior praça histórica do mundo.

O Xá Abas I reconheceu os benefícios comerciais de promover as artes - os produtos artesanais representavam a grande parte do comércio externo do Irã. Neste período, desenvolveu-se a produção de artesanatos, tais como ladrilhos, cerâmicas e tecidos, e grandes avanços foram feitos em iluminuras, encadernações, decoração e caligrafia. No século XVI, a tecelagem de tapetes evoluiu de um produto nômade e camponês para uma indústria especializada em modelos e fabricação. Tabriz era o centro desta indústria. Os tapetes de Ardabil eram encomendados para comemorar a dinastia Safávida. Os famosos tapetes 'Polonaise' de elegância barroca eram feitos no Irã durante o século XVII.

Usando formas e materiais tradicionais, o Reza Abbasi (1565–1635) introduziu novos temas na pintura persa - mulheres semi-nuas, jovens, amantes. Sua pintura e estilo caligráfico influenciaram artistas iranianos em grande parte do período Safávida, que veio a ser conhecida como a Escola de Isfahan. O contato maior com culturas distantes, no século XVII, especialmente com a Europa, proporcionou um impulso de inspiração para os artistas iranianos, que adotaram a modelagem, o escorço, a recessão espacial, e o meio da pintura a óleo (o Xá Abas II enviou Zaman para estudar em Roma). O épico Shahnameh (Livro dos Reis), um manuscrito exemplo estelar de iluminura e de caligrafia, foi feito durante o reinado do Xá Tahmasp. (Este livro foi escrito por Ferdusi em 1000 para o sultão Mahmood Ghaznawi) Outro manuscrito é o Khamsa por Nezami executado em 1539-43 por Aqa Mirak e sua escola em Isfahan.

Isfahan possui as mais importantes amostras da arquitetura safávida, todas construídas nos anos posteriores ao Xá Abas I que transferiu permanentemente para lá a capital do Império em 1598: a Mesquita Imperial, Masjid Shah-e, concluída em 1630, a Mesquita Imami, Masjid-e Imami, a Mesquita Lutfullah e o Palácio Real.

Segundo o professor William Cleveland[60] :

Em 1598 o Xá Abas designou Isfahan, uma cidade localizada no centro do Irã, como a nova capital imperial. Isfahan já era uma cidade, e já tinha uma vez sido a capital seljúcida. Contudo, Abas transformou a cidade, destinando grande quantia em dinheiro para a construção de um centro urbano cuidadosamente planejado, formado por extensas e largas vias e embelezado com mesquitas ricamente decoradas, um palácio real, luxuosas residências particulares, e um grande bazar, tudo no interior em um luxuriante jardim. O esplendor material da corte de Isfahan somado ao generoso mecenato de Abas atraíram artistas e acadêmicos, cujas presenças contribuíram para o enriquecimento da vida intelectual e cultural da cidade.

Foram incentivadas atividades desde a tecelagem de tapetes até a criação de iluminuras, da escrita de poesia persa até a compilação de obras sobre a jurisprudência Shica, e Isfahan tornou-se o catalisador de uma explosão de cultura persa que se espalhou para outras cidades safávidas e continuou após a morte de Abas. Isfahan também foi um florescente centro comercial cujos comerciantes prosperaram devido ao governo estável e centralizado criado por Abas, tornaram-se consumidores e empresários. Por volta da morte de Abas, a capital safávida tinha uma população estimada de 400.000 habitantes; o grande tamanho da cidade e as impressionantes realizações dos seus residentes levaram seus habitantes a criarem seu famoso lema, "Isfahan é a metade do mundo".

A poesia estagnou sob o governo safávida; o grande estilo medieval ghazal definhou frente ao lirismo. Faltou à poesia o incentivo real que foi destinado às outras artes, e foi sufocada pelas prescrições religiosas.

O período safávida possibilitou o florescimento da Filosofia no Irã nas figuras de Mulla Sadra de Shirza, Shaikh Bahai e Damad Mir. Segundo o professor Richard Nelson Frye: Eles foram os continuadores da tradição clássica do pensamento islâmico, que morreu depois de Averróis, no oeste árabe. As escolas persas de pensamento eram as verdadeiras herdeiras dos grandes pensadores islâmicos de idade de ouro do Islã, que, no contexto do Império Otomano, houve uma estagnação intelectual, no que diz respeito às tradições de filosofia islâmica.[61] Um dos mais renomados filósofos muçulmanos, Mulla Sadra, viveu durante o reinado do Xá Abas I, e escreveu Asfar, uma meditação sobre o que ele chamava de "meta filosofia" que levou a uma síntese do misticismo filosófico do Sufismo, à teologia do Xiismo, e às filosofias peripatética e iluminista de Avicenna e Suhrawardi. A História do Xá Abas, o Grande de Iskander Beg Monshi, escrita alguns anos após a morte do rei, carrega uma profunda diferença entre a história e o personagem.

Arquitetura[editar | editar código-fonte]

Uma nova era na arquitetura do Irã iniciou-se com o surgimento da dinastia Safávida. Economicamente sólido e politicamente estável, este período assistiu a um florescente crescimento das ciências teológicas. A arquitetura tradicional evoluiu em seus padrões e métodos deixando seu impacto na arquitetura dos períodos seguintes.

O surgimento de novos padrões baseados em redes geométricas no desenvolvimento das cidades deram ordem para abrir espaços urbanos, e levaram em conta a preservação dos elementos naturais (água e plantas) dentro das cidades. A criação de espaços públicos distintos é uma das mais importantes características urbanas do período safávida, manifestada por exemplo, na Praça de Naqsh-e Jahan, Chahar Bagh e os jardins reais de Isfahan.

Importantes monumentos como a Mesquita Lotfallah (1603), Hasht Behesht (Palácio Oito Paraísos) (1699) e a Escola Chahar Bagh (1714) apareceram em Isfahan e em outras cidades. Este extenso desenvolvimento da arquitetura esteve enraizado na cultura persa, e tomou forma na concepção das escolas, banhos, casas, caravançarás e outros espaços urbanos como bazares e praças. Ele continuou até o fim do reinado Qajar.[62]

O papel dos qizilbash no militarismo[editar | editar código-fonte]

Os qizilbash (قزلباش - Qizelbāš) eram uma grande variedade de extremistas xiitas (ghulāt) e principalmente grupos de militantes turcomanos que ajudaram a fundar o Império Safávida. A sua força militar foi essencial durante o reinado dos Xás Ismail e Tahmasp.

No entanto, confrontado com os rebeldes qizilbash (que supunha-se serem os "Guardas Imperiais"), Abas I foi forçado a reorganizar o exército e minimizar suas influências, recorrendo a um exército permanente a partir de ghulans ("escravos") armênios e georgianos. O novo exército seria leal ao rei e não mais aos chefes das clãs. Além disso, a fim de equilibrar o poder entre o novo exército e as poderosos tribos turcomanas, Abas juntou um número de tribos turcomanas aliadas na fronteira noroeste do império e deu a essa nova, grande e poderosa tribo o nome de "Shahsavan" ("Amigos do Rei").[63]

Legado[editar | editar código-fonte]

Foram os safávidas que fizeram do Irã o bastião espiritual do Xiismo contra as investidas violentas dos ortodoxos sunitas e o repositório das tradições culturais persas e da auto-consciência da nacionalidade iraniana,[64] atuando como uma ponte para o Irã moderno. O fundador da dinastia, o Xá Ismael, adotou o título de "Imperador persa" Pādišah-ī Īrān, com sua implícita noção de Estado iraniano estendendo-se desde o Khorasan até o rio Eufrates, e a partir do rio Oxus até os territórios do sul do Golfo Pérsico.[65]

Segundo o professor Roger Savory [66] [67] :

De várias maneiras os safávidas afetaram o desenvolvimento do Estado moderno iraniano: primeiramente, eles garantiram a continuação de diversas antigas e tradicionais instituições persas, e transmitiram isto de uma forma mais reforçada, ou mais "nacional"; em segundo lugar, pela imposição do Xiismo Ithna 'Ashari no Irã como a religião oficial do Estado Safávida, eles reforçaram o poder dos mujtahids. Os safávidas possibilitaram a luta pelo poder entre os cidadãos e a coroa ou seja, entre os defensores do governo secular e os defensores de uma teoria de governo; terceiro, eles lançaram as bases da aliança entre as classes religiosas ('Ulama') e os bazares que desempenharam um papel importante na Revolução Constitucional Persa de 1905-1906, e novamente na Revolução Islâmica de 1979; quarto, as políticas introduzidas pelo Xá Abas I conduziram a um sistema mais centralizado administrativamente.

Os xás safávidas do Irã[editar | editar código-fonte]

O Xá Ismail I, fundador do Estado Safávida. Representação medieval européia.

Linhagem safávida

Linhagem kulliye-safávida

A partir de sua descendência vem a nobre dinastia dos Bigvand Kulyai [3]( Beghvan Külliye) região do Curdistão do Irã Songur-Kolyai. Sobrevivente de tentativa de execução por Abas II e fuga do cativeiro

Linhagem marashi-safávida

Linhagem safávida

Linhagem marashi-safávida

Linhagem sultani-safávida

Casa desconhecida (provavelmente qajar-safávida)

Linhagem sultani-safávida

Linhagem desconhecida-sultani-safávida

  • Mohammad Xá 1786 Ele casou com a filha de Ismail III e foi instalado por Agha Mohammad Khan Qajar Quyunlu. A partir de sua descendência vem os Beys da Tunísia (através de sua filha).

Fonte de dados: Royalark

Referências e notas

  1. Helen Chapin Metz. Iran, a Country study. 1989. Original from the University of Michigan. pg 313. Emory C. Bogle. Islam: Origin and Belief. University of Texas Press. 1989. pg 145. Stanford Jay Shaw. History of the Ottomon Empire. Cambridge University Press. 1977. pg 77
  2. a b Encyclopaedia Iranica. R. N. Frye. Peoples of Iran.
  3. a b c d e f R.M. Savory. Ebn Bazzaz. Encyclopedia Iranica
  4. Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire, I. B. Tauris (30 de março de 2006)
  5. a b c d e f g h i j k l m n R.M. Savory, Safavids, Encyclopedia of Islam, 2nd edition
  6. Por que há tanta confusão sobre a origem desta importante dinastia, que reafirmou a identidade iraniana e estabeleceu um Estado independente iraniano depois de oito séculos e meio de governo por dinastias estrangeiras? em R.M. Savory, Iran under the Safavids (Cambridge University Press, Cambridge, 1980), page 3.
  7. Hamdullah Mustaufi, contemporâneo de Shaykh Safi al-Din fez observações sobre Ardabil: Eles eram também uma grande sociedade de acadêmicos e não tentavam fazer guerra. اکثر (مردم) بر مذهب شافعی اند، مرید شیخ صفی الدین علیه الرحمه اند A maioria das pessoas são seguidores da seita Shafii e alunos de Safi Shaykh al-Din Ardabili (que Deus o abençoe).
  8. a b Ira Marvin Lapidus, A History of Islamic Societies, Cambridge University Press, 2002. pg 233: "O movimento safávida, fundado por Shaykh Safi al-Din (1252-1334), um religioso professor sufi sunita descendente de uma família curda do noroeste do Irã.
  9. R.M. Savory, "Safavid Persia" em: Ann Katherine Swynford Lambton, Peter Malcolm Holt, Bernard Lewis, "The Cambridge History of Islam", Cambridge University Press, 1977. pg 394: "Essas evidências que temos parecem sugerir que a família procedia do Curdistão. O que parece certo é que os safávidas eram nativos de linhagem iraniana, e falavam o azeri, a língua turcomana usada no Azerbaijão iraniano. Shaykh Safi al-Din o fundador da Tariqa safávida não era um xiita (ele era provavelmente um sunita do Shafi'i Madhhab)
  10. Roger Savory, "Iran Under the Safavids", p.18
  11. No Silsilat an-nasab-i Safawiya (composto durante o reinado do Xá Suleiman) (1667-1694), escrito pelo Xá Hussab ibn Abdal Zahidi, a ancestralidade dos safávidas é levantada até Hijaz e o primeiro Imam xiita como segue: Shaykh Safi al-din Abul Fatah Eshaq ibn (filho de) Shaykh Amin al-Din Jabrail ibn Qutb al-din ibn Salih ibn Muhammad al-Hafez ibn Awad ibn Firuz Shah Zarin Kulah ibn Majd ibn Sharafshah ibn Muhammad ibn Hasan ibn Seyyed Muhammad ibn Ibrahim ibn Seyyed Ja'afar ibn Seyyed Muhammad ibn Seyyed Isma'il ibn Seyyed Muhammad ibn Seyyed Ahmad 'Arabi ibn Seyyed Qasim ibn Seyyed Abul Qasim Hamzah ibn Musa al-Kazim ibn Ja'far As-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir ibn Imam Zayn ul-'Abedin ibn Hussein ibn Ali ibn Abi Taleb Alayha as-Salam. Existem diferenças entre este e os mais antigos manuscritos de Safwat as-Safa. Os sayyides foram adicionados a partir de Piruz Shah Zarin Kulah até o primeiro imã xiita e o nisba "Al-Kurdi" foi retirado. O nome/título "Abu Bakr" (também o nome do primeiro califa e altamente respeitado pelos sunitas) é suprimido a partir do nome de Qutb ad-Din. Fonte: Husayn ibn Abdāl Zāhidī, século XVII. Silsilat al-nasab-i Safavīyah, nasabnāmah-'i pādishāhān bā ʻuzmat-i Safavī, ta'līf-i Shaykh Husayn pisar-i Shaykh Abdāl Pīrzādah Zāhidī dar 'ahd-i Shāh-i Sulaymnān-i Safavī. Berlīn, Chāpkhānah-'i Īrānshahr, 1343 (1924). 116 páginas. Fonte original da linhagem em língua persa: شیخ صفی الدین ابو الفتح اسحق ابن شیخ امین الدین جبرائیل بن قطب الدین ابن صالح ابن محمد الحافظ ابن عوض ابن فیروزشاه زرین کلاه ابن محمد ابن شرفشاه ابن محمد ابن حسن ابن سید محمد ابن ابراهیم ابن سید جعفر بن سید محمد ابن سید اسمعیل بن سید محمد بن سید احمد اعرابی بن سید قاسم بن سید ابو القاسم حمزه بن موسی الکاظم ابن جعفر الصادق ابن محمد الباقر ابن امام زین العابدین بن حسین ابن علی ابن ابی طالب علیه السلام
  12. R.M. Savory, "Safavid Persia" em: Ann Katherine Swynford Lambton, Peter Malcolm Holt, Bernard Lewis, "The Cambridge History of Islam", Cambridge University Press, 1977. pg 394: "Eles (safávidas depois da criação do Estado safávida) fabricaram evidências para provarem que os safávidas eram sayyides."
  13. E. Yarshater Iran: The Safavid period, Encyclopedia Iranica
  14. Lawrence Davidson and Arthur Goldschmidt. A Concise History of the Middle East, Westview Press, 2005, p., ISBN 0-8133-4275-9
  15. Tamara Sonn. A Brief History of Islam, Blackwell Publishing, 2004, p. 83, ISBN 1-4051-0900-9
  16. a b É. Á. Csató, B. Isaksson, C. Jahani. Linguistic Convergence and Areal Diffusion: Case Studies from Iranian, Semitic and Turkic, Routledge, 2004, p. 228, ISBN 0-415-30804-6
  17. Tamara Sonn. A Brief History of Islam, Blackwell Publishing, 2004, p. 83, ISBN 1-4051-0900-9
  18. a b c d Z. V. Togan, "Sur l’Origine des Safavides," in Melanges Louis Massignon, Damascus, 1957, III, pp. 345-57
  19. Heinz Halm, Shi'ism, traduzido por Janet Watson. New Material traduzido por Marian Hill, 2nd edition, Columbia University Press, pp 75
  20. Ira Marvin Lapidus. A History of Islamic Societies, Cambridge University Press, 2002, p. 233
  21. Tapper, Richard, Frontier, Nomads of Iran. A political and social history of the Shahsevan. Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1997. pp 39.
  22. Izady, Mehrdad, The Kurds: A Concise Handbook. Taylor and Francis, Inc., Washington. 1992. pp 50
  23. a b c d e E. Yarshater, Encyclopaedia Iranica, "The Iranian Language of Azerbaijan"
  24. Kathryn Babayan, Mystics, Monarchs and Messiahs: Cultural Landscapes of Early Modern Iran, Cambridge, Mass. ; London : Harvard University Press, 2002. pg 143: “É verdade que durante a sua fase revolucionária (1447-1501), os dirigentes safávidas tiraram proveito de sua ascendência da família do Profeta. A hagiografia do fundador da ordem Safávida, Shaykh Safi al-Din Safvat al-Safa, escrita por Ibn Bazzaz em 1350, foi alterada durante esta fase. Uma primeira etapa de revisões viu a transformação da identidade safávida de curdos sunitas para descendentes de Maomé, de sangue árabe.”
  25. Emeri van Donzel, Islamic Desk Reference compiled from the Encyclopedia of Islam, E.J. Brill, 1994, pp 381
  26. Farhad Daftary, Intellectual Traditions in Islam, I.B.Tauris, 2000. pp 147: Mas as origens da família do Shaykh Safi al-Din não se voltam para Hijaz mas im para o Curdistão, de onde, sete gerações, antes dele, Firuz Shah Zarin-kulah tinham migrado para o Adharbayjan.
  27. Gene Ralph Garthwaite, “The Persians”, Blackwell Publishing, 2004. pg 159 : Capítulo sobre os Safávidas. "A base do poder da família Safávida nasceu a partir da ordem sufi, assim como o nome da ordem veio de seu fundador o Shaykh Safi al-Din. A família do Shaykh viveu no Azerbaijão desde os tempos dos seljúcidas e, depois, em Ardabil, e era, provavelmente, de origem curda.
  28. Elton L. Daniel, The history of Iran, Greenwood Press, 2000. pg 83: A ordem Safávida foi fundada pelo Shaykh Safi al-Din (1252-1334), um home de incerta mas provável origem curda.
  29. Muhammad Kamal, Mulla Sadra's Transcendent Philosophy, Ashgate Publishing, Ltd., 2006. pg 24:"Os safávidas eram inicialmente uma ordem sufi cujo fundador, Shaykh Safi al-Din (1252-1334) era um mestre sufi sunita de uma família curda do noroeste do Irã"
  30. John R. Perry, "Turkic-Iranian contacts", Encyclopaedia Iranica, 24 de janeiro de 2006. Trecho: a origem da família turcofona Safávida de Ardabil, no Azerbaijão, provavelmente seja da parte turquizada iraniana (talvez curda)
  31. Roger M. Savory. "Safavids" em Peter Burke, Irfan Habib, Halil Inalci:"History of Humanity-Scientific and Cultural Development: From the Sixteenth to the Eighteenth Century", Taylor & Francis. 1999. Trecho da página 259: "A partir das evidências disponíveis no momento, é certo que a família Safávida era de origem iraniana, e não de ascendência turca como às vezes é reivindicada. É provável que a família teve origem no Curdistão persa, e mais tarde se transferiu para o Azerbaijão, onde eles adotaram lá a forma turcomana de falar dos azeris, e depois se instalaram na pequena cidade de Ardabil por volta do século XI.[1]
  32. Federal Research Division, Federal Research Div Staff, Turkey: A Country Study, Kessinger Publishers, 2004. pg 141:"Ao contrário dos sunitas turcos, que seguem a escola Hanafi da lei islâmica, os curdos sunitas seguem a escola Shafi'i.
  33. E. Yarshater, Encyclopaedia Iranica, Book 1, p. 240:
  34. Anthony Bryer. "Greeks and Türkmens: The Pontic Exception", Dumbarton Oaks Papers, Vol. 29., (1975), Appendix II - Genealogy of the Muslim Marriages of the Princesses of Trebizond
  35. Peter Charanis. "Review of Emile Janssens' Trébizonde en Colchide", Speculum, Vol. 45, No. 3,, (Jul., 1970), p. 476
  36. Anthony Bryer, open citation, p. 136
  37. a b c d e f Encyclopedia Iranica. ٍIsmail Safavi
  38. a b c V. Minorsky, The Poetry of Shah Ismail, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 10, No. 4. (1942), pp. 1053)
  39. Encyclopaedia Iranica. R. N. Frye. Peoples of Iran.
  40. Richard Tapper. "Shahsevan in Safavid Persia", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 37, No. 3, 1974, p. 324
  41. Lawrence Davidson, Arthur Goldschmid, "A Concise History of the Middle East", Westview Press, 2006, p. 153
  42. Britannica Concise. "Safavid Dynasty", Online Edition 2007
  43. M.B. Dickson and S.C. Welch, The Houghton Shahnameh 2 vols (Cambridge Mmssachusetts and London. 1981. See: pg 34 of Volume I)
  44. O escritor Ṛūmlu documentou o mais importante deles em sua história.
  45. D. M. Lang. "Georgia and the Fall of the Safavi Dynasty", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 14, No. 3, Studies Presented to Vladimir Minorsky by His Colleagues and Friends (1952), pp. 523-539
  46. ver:
  47. Para um mapa dessa região, veja this map
  48. ver: Encyclopaedia Iranica sobre "Abbas I the Great", página 75
  49. Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.204
  50. a b Laurence Lockhart, Peter Jackson. The Cambridge History of Iran, Cambridge University Press, 1986, p. 950, ISBN 0-521-20094-6
  51. a b Michel M. Mazzaoui, "Islamic Culture and literature in the early modern period" in Robert L. Canfield, Turko-Persia in historical perspective, Cambridge University Press, 1991. pg 87
  52. Ronald W. Ferrier, "The Arts of Persia". Yale University Press. 1989. pg 199
  53. a b V. Minorsky. "The Poetry of Shah Ismail", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 10. No. 4, 1942
  54. Arnold J. Toynbee, A Study of History,V, pp. 514-15)
  55. John R. Perry, "Turkic-Iranian contacts", Encyclopaedia Iranica, 24 de janeiro de 2006
  56. Ruda Jurdi Abisaab. "Iran and Pre-Independence Lebanon" in Houchang Esfandiar Chehabi, "Distant Relations: Iran and Lebanon in the Last 500 Years", I.B.Tauris, Published 2006. pg 76
  57. Cornelis Henricus Maria Versteegh, "The Arabic Language", Columbia University Press, 1997. pg 71
  58. E. Yarshater, "Language of Azerbaijan, vii., Persian language of Azerbaijan", Encyclopaedia Iranica, v, pp. 238-245, Online Edition, (LINK)
  59. Emeri “van” Donzel, Islamic Desk Reference, Brill Academic Publishers, 1994, pp 393
  60. William L. Cleveland, Westview Press, Published 2000, 2nd edition. pp 56-57
  61. R. N. Frye, The Golden Age of Persia, Phoenix Press, 2000, página 234
  62. Jodidio, Philip, Iran: Architecture For Changing Societies:Umberto Allemandi (August 2, 2006).
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  64. Hillenbrand R., Islamic art and Architecture, London (1999), p228 – ISBN 0-500-20305-9
  65. ’’ibid’’, p228.
  66. R.M. Savory, "Rise of a Shi'i State in Iran and New Orientation in Islamic Thought and Culture" in UNESCO: History of Humanity, Volume 5: From the Sixteenth to the Eighteenth Century, London ; New York : Routledge ; Paris. pg 263.[2]
  67. Mujtahid: Um Mujtahid em árabe significa que uma pessoa qualificada para ocupar-se de ijtihad, ou interpretação de textos religiosos. Ithna 'Ashari: é o número doze em árabe significando Imami do Xiismo duodecimano. Ulama: árabe para estudiosos religiosos.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • M.I. Marcinkowski (tr.),Persian Historiography and Geography: Bertold Spuler on Major Works Produced em Iran, the Caucasus, Central Asia, India and Early Ottoman Turkey, M. Ismail Marcinkowski, Singapore: Pustaka Nasional, 2003, ISBN 9971-77-488-7.
  • M.I. Marcinkowski (tr., ed.),Mirza Rafi‘a's Dastur al-Muluk: A Manual of Later Safavid Administration. Annotated English Translation, Comments on the Offices and Services, and Facsimile of the Unique Persian Manuscript, M. Ismail Marcinkowski, Kuala Lumpur, ISTAC, 2002, ISBN 983-9379-26-7.
  • M.I. Marcinkowski,From Isfahan to Ayutthaya: Contacts between Iran and Siam in the 17th Century, M. Ismail Marcinkowski, Singapore, Pustaka Nasional, 2005, ISBN 9971-77-491-7.

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