Afoxé (ritmo)

 Nota: Para outros significados, veja Afoxé.

Membros do Afoxé Filhos de Gandhy, Rio de Janeiro

Afoxé é o ritmo produzido pelo conjunto instrumental e vocal do mesmo nome quando desfila no Carnaval pelas ruas da Bahia e Pernambuco, em forma de rancho ou cordão. Tanto o bloco como o ritmo estão intimamente ligados aos praticantes de candomblé, as raízes afro-brasileiras e a tradição de matriz africana. O afoxé tornou-se popular, principalmente, pela atuação de cantores renomados, como Caetano Veloso, Margareth Menezes, Gilberto Gil e Maria Bethânia. A partir da década de 2010, Filhos de Ghandi e BaianaSystem.

Etimologia

De origem iorubá, a palavra afoxé poderia ser traduzida como "o enunciado que faz acontecer". Há um consenso entre os pesquisadores de que o afoxé tem origem na Bahia. Trata-se de uma relação religiosa entre o afoxé e o terreiro de candomblé.

O termo afoxé, oriundo da África, denota a festa popular e religiosa efetuada pela nação no momento oportuno, a qual é manifestada através do ritmo ijexá.^{[carece de fontes]}

Características

Três instrumentos básicos fazem parte desta grande manifestação. O afoxé (ou agbê), cabaça coberta por uma rede formada de sementes ou contas, é percutido agitando-se a rede, que fricciona no corpo da cabaça. Os atabaques, basicamente de três tipos, com três tamanhos diferentes que em conjunto traduzem o som do ijexá, tocado no afoxé atualmente. O agogô, formado por duas campânulas de metal, com sonoridades diferentes, é quem dita o ritmo aos demais instrumentos.

As melodias entoadas nos cortejos dos afoxés são praticamente as mesmas cantigas ou orôs entoados nos terreiros afro-brasileiros que seguem a linha Jexá. O afoxé, longe de ser, como muita gente imagina, apenas um bloco carnavalesco, tem profunda vinculação com as manifestações religiosas dos terreiros de candomblé.

Inclusive por homenagear um orixá, geralmente, da casa de candomblé a que pertence. Em Pernambuco, o afoxé se fortalece, ainda mais, com o Movimento Negro Unificado, no final da década de 70, como uma das formas de se fazer chegar, à maioria da população, o debate sobre Consciência Negra e liberdade, através da música.

Afoxé no Carnaval Afro-Brasileiro

Celebrações carnavalescas em Salvador da Bahia, Brasil

O Carnaval anual que ocorre em várias cidades do Brasil é considerado o maior festival público do país. Especificamente, o Carnaval em Salvador, Bahia, é o berço de diversos grupos da tradição afro-brasileira, o afoxé, que está relacionado às tradições carnavalescas afro-brasileiras vinculadas à religião do Candomblé. O Carnaval no Brasil apresenta uma presença forte e contínua da cultura afro-brasileira. O termo “afro” é utilizado com referência a um fenômeno originário de África, mas desenvolvido no Brasil. Em vez de celebrar a religião sagrada do Candomblé em privado, as tradições carnavalescas do afoxé são uma afirmação pública da religião, exibida abertamente nas ruas em um contexto carnavalesco. O Carnaval desempenha um papel fundamental na definição das identidades negras no contexto da sociedade mais ampla. No Brasil, o Carnaval é um momento em que a herança racial do país, bem como suas tradições culturais híbridas, é continuamente apresentada.

História da expressão carnavalesca afro-brasileira

No final do século XIX, após a abolição da escravidão, cortejos celebrando a herança africana ocorreram durante as comemorações anuais do Carnaval nas principais cidades do Brasil. As cidades brasileiras de Recife e Salvador viram grupos negros de Carnaval desfilando de forma ativa e poderosa temas “africanos”, o que anunciava o desenvolvimento de uma consciência africana dentro da Nova República. Esses eventos públicos permitiram que pessoas negras determinassem um papel ativo e visível no estabelecimento de valores culturais que definiriam a sociedade brasileira moderna.

No início dos anos 1900, setores dominantes da sociedade, formados exclusivamente por indivíduos brancos de ascendência europeia — membros de famílias tradicionais, comerciantes ricos, altos funcionários do governo e políticos — solicitaram intervenção estatal para proibir práticas relacionadas à cultura africana no Brasil. Temia-se que tais práticas estivessem “africanizando” o Carnaval do país.

Entre 1905 e 1914, expressões carnavalescas que incluíam música, dança e fantasias africanas foram proibidas e expulsas do Carnaval oficial da cidade pela polícia baiana. A prática afro-baiana do Candomblé foi considerada violenta, e indivíduos que seguiam a religião foram submetidos a proibições legais e ações policiais. Isso fez com que esses grandes grupos organizados de matriz africana se dispersassem. Os afoxés continuaram suas tradições nos bairros pobres da cidade. Em 5 de fevereiro de 1921, menções a práticas carnavalescas “africanas” foram reintroduzidas, aparecendo no jornal baiano Diário de Notícias.

Religião do Candomblé

O Candomblé é uma religião de origem africana praticada no Nordeste do Brasil desde o início do século XIX. É considerada a religião mais conhecida e mais ortodoxa do Brasil. O Candomblé é uma religião hierárquica, que deriva de diversas práticas trazidas ao Brasil pelos africanos escravizados.

A prática do Candomblé honra e invoca os Orixás, os deuses africanos, que se acredita guiarem e protegerem seus devotos. Isso é realizado por meio do poder do canto, da dança e dos tambores, elementos centrais do culto. A música que acompanha os rituais religiosos do Candomblé apresenta um estilo de percussão da África Ocidental. Esse estilo de percussão inclui um padrão e ritmo musical sincopado denominado ijexá. O ijexá é um símbolo integral da identidade negra no Carnaval.

As comunidades afro-religiosas que executavam a música do Candomblé eram conhecidas como afoxés.

A Música do Afoxé no Carnaval

Atabaque

Ao respeitar e honrar a herança religiosa africana e afro-baiana do Carnaval, a escolha cuidadosa de certos instrumentos afeta profundamente a cultura percussiva, bem como a relação individual com o plano espiritual.

Agogô

Afoxé

A música do Candomblé utiliza os tambores atabaques, o sino agogô e os afoxés (também se referindo às pequenas cabaças com contas usadas pelos grupos de afoxé), que desempenham papéis centrais nas tradições carnavalescas do afoxé.

Atabaque é o nome dado a um tambor semelhante ao conga, estreitamente associado à herança africana. Esses tambores de uma só pele são feitos de madeira e couro animal. Tradicionalmente, no contexto religioso afro-brasileiro do Candomblé, esses tambores são encontrados em três tamanhos: Rum (grande), Rumpi (médio) e Lê (pequeno). No afoxé, o percussionista principal utiliza o tambor de maior tamanho (Rum) e improvisa variações de padrões definidos, que são coordenadas com os movimentos da dança.

O sino agogô é um sino metálico originário das culturas musicais da África Central e Ocidental. Seu papel é fornecer um ritmo sincopado nas apresentações de afoxé.

O chocalho de afoxé é um instrumento de percussão originário da África Ocidental. O instrumento contém a cabaça, que é envolta por uma rede com contas enfiadas e bolinhas de plástico.

Com esses instrumentos, canções tradicionais provenientes da religião do Candomblé são tocadas e cantadas durante o afoxé no Carnaval. Esses instrumentos são tocados utilizando o ritmo ijexá, elemento fundamental do afoxé, que se refere ao padrão rítmico básico e sincopado executado pelo afoxé no Carnaval.

O estilo vocal do Candomblé inclui escalas com cinco notas, estrutura de canto responsorial (chamada e resposta) e fraseado sincopado. Tipicamente, essas canções com o ritmo ijexá, executadas pelo afoxé, servem para homenagear e louvar os deuses africanos conhecidos como Orixás da religião do Candomblé. Essas canções eram apresentadas pelo afoxé tanto em línguas africanas (comumente iorubá) quanto em português.

Filhos de Gandhi

Filhos de Gandhi é o grupo de afoxé mais reconhecido, sendo considerado o maior, mais antigo e mais respeitado grupo carnavalesco de Salvador, Brasil. O grupo exclusivamente masculino, foi fundado no ano de 1949, um ano após o assassinato do respeitado líder indiano Mahatma Gandhi. A criação desse grupo de afoxé foi inspirada por sua morte, já que Gandhi foi um defensor contra a injustiça racial na Índia. O ativista antiviolência e defensor dos direitos civis foi transformado em um ícone sagrado do Carnaval. Como resultado, um grupo de estivadores do Porto de Salvador foi inspirado a formar esse grupo carnavalesco, com o objetivo de serem símbolos de paz enquanto combatiam a discriminação contra os povos afro-brasileiros na cidade de Salvador.

Membros do afoxé Filhos de Gandhi

Sacerdotes locais da religião do Candomblé também participaram desse grupo. Mulheres não podiam participar. Isso se deve ao fato de que o grupo foi formado por estivadores, e não havia mulheres trabalhando no carregamento e descarregamento de navios. As mulheres somente podiam oferecer “apoio logístico, cuidando das fantasias dos homens e ornamentando seus turbantes”.

O renomado grupo de afoxé recebeu o título Associação Cultural Recreativa e Carnavalesca Filhos de Gandhy, o que significa que o grupo tem um papel mais significativo do que apenas desfilar anualmente no Carnaval Afro-Brasileiro: eles também têm uma presença religiosa, cultural e social na cidade ao longo do ano. Durante o Carnaval, o Filhos de Gandhi divulga a presença dos Orixás, exibindo iconografia religiosa em estandartes pintados, carros alegóricos e por meio de canções, trajes e música.

Trajes tradicionais

Desfile do Afoxé Filhos de Gandhy em 2010

O Filhos de Gandhi continua atraindo o público, pois o grupo reúne uma mistura de culturas africanas e indianas. A cultura africana se evidencia por meio da dança, música e rituais, enquanto a cultura indiana se manifesta através do charme ornamental presente em seus trajes. As fantasias dos homens do Filhos de Gandhi criam uma das imagens visuais mais marcantes do Carnaval baiano atual.

Os integrantes do Filhos de Gandhi são notáveis e reconhecidos por seus trajes ornamentados, exóticos e extravagantes. Durante o Carnaval, tradicionalmente os homens do Filhos de Gandhi vestem longas túnicas brancas em forma de T, apresentando o tema carnavalesco do ano, claramente estampado na frente da túnica masculina na cor azul. A cada ano, o design varia. A túnica exibe a imagem da figura indiana Mahatma Gandhi.

Os homens do Filhos de Gandhi também usam meias azuis com sandálias plásticas brancas de tiras, contendo a palavra “Gandhy” impressa. Na cintura, os homens utilizam uma faixa azul para amarrar suas túnicas brancas. Fitas azuis são usadas para amarrar dois laços nos ombros dos homens, de modo a franzir o tecido nas costuras dos ombros da túnica.

Turbantes enfeitados

Os membros do Filhos de Gandhi recebem um longo pedaço de pano branco de algodão. Antes do início do Carnaval, vários integrantes transformam esse grande pedaço de pano branco em um turbante sob medida. Esse adereço removível para a cabeça é chamado de turbantes. Joias e um broche adornam o turbante. O broche grande, de cerca de 3 polegadas (de diâmetro), é decorado com lantejoulas azuis e prateadas, contas e gemas. Os designs dos broches variam, permitindo que os homens o personalizem de acordo com suas preferências. Uma pequena bolsa de algodão com cordão é usada no pulso pelos homens durante o Carnaval. Ela contém lenços e um spray de lavanda chamado Alfazema.

A alfazema é incluída nos trajes dos Filhos de Gandhi devido à crença disseminada de que a lavanda possui fortes propriedades curativas. A alfazema é guardada em um pequeno frasco, que é borrifado pelos membros do Filhos de Gandhi ao longo do Carnaval, a fim de ajudar a purificar, limpar e acalmar as ruas caóticas da festa. Os Filhos de Gandhi fazem isso com a intenção de conduzir a cidade brasileira de Salvador à paz.

A formação de um Afoxé

Durante o Carnaval, a formação de um afoxé é tipicamente organizada em fila, que começa com o anunciante, seguido pela guarda branca, o Rei e a Rainha, a boneca de maracatu (uma boneca vestida de preto representando divindades tribais), o porta-estandarte, a guarda de honra e, em seguida, a banda de percussionistas, incluindo tocadores de tambores, agogôs e chocalhos.

O ritmo ijexá, contendo uma melodia de chamada e resposta, é cantado por um solista e repetido pelo coro. O ritmo ijexá é dançado com passos simples, porém tradicionais, derivados das danças sagradas do Candomblé. Essa dança é caracterizada por uma ginga, em que os movimentos dos ombros e braços são rápidos, com passos curtos e pequenos.